佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

上面这句话是《金刚经》中佛陀对须菩提说的一句话。我对“凡所有相，皆是虚妄”这句话起初是有疑问的：“我们明明可以看到、感觉到的东西，怎么就都成了虚妄的了呢？如果都是虚妄的，那我们在追求的是什么？难道要全都放下吗？

下面是我的一些理解。

佛家对“真实”和“虚妄”的定义是这样的。所谓“真实”就是那些永恒不变的东西，而所谓虚妄就是真实的对立面，即变化无常的东西。

那既然所有的东西（应该说所有我们能看到和体会到的现象）都是虚妄的，也就是说它们都是变化无常的了。

我个人是从物质和精神两个层面来理解这一点的。

首先从物质角度讲，课本上告诉我们“运动是物质的存在形式”这一说法，说从宇宙的星球到微观的粒子都是在不断运动的，是因为力的相互作用。后来看了霍金的著作，他告诉我们按照相对论的解释，时间和空间也是由物质组成的，它们也是在不断变化的。那么从物质的层面讲，这个范畴的东西确实是“变化无常”的。

精神层面呢？我们脑子里的东西是一成不变的吗？显然不是。比如现在我们脑子里都在想象“一朵莲花”，你和我想象的肯定不一样，而且我现在脑子里这朵花的样子和下一秒它在我脑子里的样子也是不一样的。所以，精神层面来说“变化无常”的道理也是解释的通的。

那么按照这个逻辑看来，“凡所有相，皆为虚妄”确实是对的。

但是，如果你我修行是为了寻找那个存在的真实的东西，是佛性吗？按照这个理论，“自我”肯定也是虚妄的，那是不是修行的目的是找到“真我”？如果是，真我就等于佛性吗