我们生活在两个极其复杂的世界。

　　一个世界，是关于我们的外在，比如我们生活的环境，我们的地位、职业，我们在社会中扮演的角色等。另一个世界是我们内心的精神世界，只属于我们自己的世界。

　　从小到大，我们几乎都被教育要用一生去探索和认识我们所处的外在世界。我们需要获取，需要拥有，需要幸福快乐，需要实现自己的人生价值。然而，与我们的意愿背道而驰的是，很多人在充分享受物质生活的同时，依然活得不快乐、不幸福；那是为什么呢？

　　古人即有快乐之说，而几千年后的现在，很多人追求快乐，却不知道快乐的真正含义。所谓“快乐”，真正的意义在于“乐”字上。我们之所以不快乐，是因为我们所得到的人间之“乐”，都源于我们的感官刺激。我们的眼睛看到美好的东西，耳朵听到悦耳的声音，舌头尝到美味的食物，我们追求感官的欲望。但这些刺激来得快，去得也快，转瞬即逝。当我们满足了一个欲望以后，新的欲望又升起，得到满足的心情很快就会消失。因为我们的欲壑太大了，这样患得患失，让我们感到很痛苦，很不幸福。其实真正的快乐是本来就具有的，是一种不需再求的安然状态。当人们迷失自我原本安乐的心时，就产生了恐惧不安，有了欲壑，想求外面的东西来填补此壑而获得片刻的满足，然如挑雪填井，片刻即失，于此轮回，俳徊在苦海中。所以佛说苦海众生！

　　在佛教中，我们所拥有的外部世界，我们所追求的那些快乐，都被称为无常。无常即为变数，而变数随时都有可能消失。就像汶川地震一样，很多人在一瞬间失去家园，失去自己辛辛苦苦所拥有的一切。这就是无常。每个人都会感觉到万物的无常，因此我们即使拥有了很多，内心还是会躁动不安。即使拥有让人羡慕的工作、地位或者家庭，我们依然会觉得灵魂是躁动的、漂浮的，无法安住。因此，想要拥有真正意义上的快乐，就必须探索被无常困扰之外的那个世界――我们的内心。

　　我们的心灵是无形的。为了认识我们无形的心灵，佛教创造了一个有形的道场。

　　几乎每个人都曾因为各种原因进入过道场，但并非所有的人都明白道场的含义。因此，很多人只是路过，很多人只是求拜。事实上，道场是包容万物的宝山，错过它，就会错过很多人生之道。进佛殿，其实是走进心灵的山门，重新认识迷失了的自己，回归生命之初的心灵。

　　所谓“青灯古佛”的说法，源自那些古老的道场。而这些古殿多在崇山峻岭之中，以便佛教中人清静修炼。因此，佛殿又被称为“山”；而禅教之门，被称为“山门”。在中国的佛殿中，山门常被建成殿堂式建筑，称为“山门殿”或“三门殿”，是我们进入道场必须要经过的路径。

　　根据佛教的道义，道场的山门有三重：无住、空和无相。无论我们先踏人的是现实中道场的哪个门，你的心灵所踏入的那个悟道之门首先叫做无住门。

　　《金刚经》有云：“应无所住而生其心。”而现实中的我们，大多心有所住。有人一生为情所困，无法摆脱，连古人都感慨“问世间情为何物，直教人生死相许”，足见为情所困，很苦。有人把自己的心住在财富中，被财富所累。在我们过于追求利益的社会中，许多人拥有财富，但是活得也不快乐，他们论为了财富的奴隶，被财富左右了人生。还有些人把自己一生的精力住在了权力上，拼命地获取权力，但最后又被权所累。

　　无论是情、利还是权，我们就这样把心完全安放在上面，从而忽略了自己和人生的真正意义。

　　关于心无所住，禅宗历史中的六祖慧能大师是一个很好的例子。慧能大师曾经是一个樵夫，以砍柴为生，养活自己和老母亲。有一天，他去卖柴之时，听到一个书生正在诵念《金刚经》。当他诵到“应无所住而生其心”之时，慧能大师突然感悟，立志要到湖北黄梅传授《金刚经》的弘忍大师身边求佛法。也正因这句话，中国禅宗历史上出现了“南能北秀”这两个禅宗法门，同时也出现了历史上著名的一次关于禅的理念之争。弘忍大师的大弟子神秀跟随师父修行多年，对人生深有感悟，因此作了一个偈句――“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，表达了自己对禅的理解，对修行的感悟。但是慧能听到这个偈句后，觉得它还没有真正表达出人的本性和自己的本来面目，于是也作出一个偈句：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

　　无形无我，才无所住。也就是说，我们的心灵，我们的自我，不要固定在一些外在的事物上。因为无所住，所以它并不是如同“树”或者“台”这种深受束缚的事物，因此，它才不会被千扰，不会被尘污覆盖。这正是对禅的顿悟。而神秀的偈句意在修行，我们总会被一些俗事尘埃所困扰，不能做到“本来无一物”，从而让心灵躁动迷失。因此我们就需要“时时勤拂拭”，排除那些不该属于我们的“心灵之住”，将我们的心安放在当下，达到身心合一，保证心灵的纯净。

　　走过无住门，我们进入的第二个心灵之门，叫做空门。

　　几乎每个人都知道空门的概念，在书中或者影视作品中，一个人灰心失望的时候，被情感所伤或者事业失败的时候，往往会看破红尘，遁入空门。因此，空门给人的印象往往是一种消极避世的逃避。事实上，佛教中所讲的空门，叫做“空而不空”。

　　历史上，文学家苏东坡是个喜爱参禅之人，经常和朋友佛印禅师讨论佛法，一次，身居官位的苏东坡前去听佛印禅师讲佛法，可当他到达的时候，屋中座无虚席。于是佛印禅师问：“你来听法，没有座位，你要坐在哪里？”

　　苏东坡明白佛印禅师正与自己讲禅语，于是说：“我有座位，我可以坐和尚的四大之身。”

　　佛印笑了：“东坡居士，如果你能回答我的问题，我就让你坐我的这个四大之身，如果你回答不了，那么就请你把官带留下。”

　　苏东坡表示同意。于是佛印禅师说：“佛门讲身为四大，四大皆空时，你坐哪里？”

　　苏东坡无话可说。于是，他的腰带至今还留在镇江的金山寺内。

　　正如我们所熟知的，佛教中，有“四大”的说法，但很少有人知道“四大”的含义。事实上，佛门中所称的四大，指人身体的组合。第一大，称为地大，是我们身体中坚硬的部分，包括骨骼、头发、肌肉、指甲等；第二大，称为水大，是我们身体中的血液、分泌物、细胞与细胞之间的水分等；第三大，称为火大，是我们身体的温度；第四大，称为风大，是我们的呼吸。四大和合组成一个人，一旦分开，人体也就消亡了，一切归于空。

　　广而阔之，地、水、火、风、空这五大元素组成了世界的万物。山河大地、日月星辰、花草树木，无一不是由地、水、火、风组成的。地球表面，大部分被水覆盖，而我们所能感觉到的温度的变化，便可以称之为火。火使空气产生流动和变化，这样就形成了风。与此相对，地的下面是地下水，水之下是火，火之下是风。在佛教的世界观中，正是因为地球中心是空的，才产生可以导致火山喷发的地下火和将火吹出来的风。由此可见，从地心到宇宙，地、水、火、风、空组成了万物。而在佛教中，这一切都是因缘所生，最终也都会归于空。

　　同样，万物都有佛教中称为“生住异灭”的规律。植物出生而存在，到了秋天慢慢变化，冬天死亡。人也有生老病死的自然规律，从生到老病而死，生住异灭。即使矿物也有成住坏空的规律，有形成的阶段，也有因年代久远而被外物或自身所损耗消减，最后完全消失，归于空无。

　　历史上的金代禅师酷爱兰花，因此庭院里栽种了几百盆品种各异的兰花，闲暇时他便悉心照料它们。

　　一天，金代禅师有事外出。一个弟子给兰花浇水时，不慎将摆放兰花的架子绊倒，整架的兰花都打翻在地，一片狼藉。这个弟子知道禅师爱兰如命，心中异常惶恐。等禅师回来时，弟子便去认错，甘愿接受禅师的任何处罚。

　　金代禅师并不生气，反而心乎气和地安慰弟子：“我喜爱兰花，因为可以用香花供佛，同时也能美化寺院环境。但我喜爱兰花可不是为了生气。世上万物无常，不可执著于自己心爱的事物难以割舍啊！”

　　有无相生，阴阳互转，是这个宇宙发展的基本规律。有来自于无，无中生出有，有又归于无，这就是佛教的空观。一切都是因缘所生法，当体皆空，了不可得。正因如此，我们身边的事物，我们所拥有的一切，包括我们自身，都没有不变的存在，总有一天都会归于空，终究尘归尘，土归土。我们无法留住手中的水，又怎能抓住无常？任何东西都无法保留、无法长久，终究会消失。因此，走过空门，我们就需要明白，既然四大皆空，我们就不必对身边事物和我们自己太过执著，对自心内外的一切抱着享有而不是占有的心态，这也就是“四大皆空”，不可执著的概念。

　　佛教中的最后一个山门，叫做无相门。

　　无相，源自梵语“anbnitta”，有无形无相之意。《大宝积经》云：“一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性。若空无性，彼则一相，所谓无相。以无相故，彼得清净。若空无性，彼即不可以相表示。”

　　《金刚经》曰：“若见诸相非相，即见如来。”

　　很久以前，一座山庙里住着一位老和尚和一个小徒弟。有一天，山上来了一位达官贵人，为庙中捐了很多财物，老和尚热情地接待了他。

　　不久之后，山上来了一个书生，衣衫褴褛，面黄肌瘦，饿得几乎晕倒。老和尚见此状况，马上叫小徒弟将他扶进庙里，同时吩咐端上最好的茶，准备最好的斋饭。

　　小徒弟心中不解，为庙中捐了很多财物的达官贵人自然有资格喝最好的茶，吃最好的斋饭，而如今，一个不知从哪儿来的“叫花子”，师父为何还如此厚待他？于是，书生住在庙中的时间里，小徒弟从来都是冷言相对，并经常瞒着师傅，将馊掉的斋饭端给书生。

　　书生告辞后，老和尚用泥巴塑了一尊菩萨像，然后叫来小和尚，告诉他这是自己用千金请柬的菩萨。

　　于是，小徒弟每天认真地给菩萨上香，虔诚地念经。

　　一个月后，老和尚又将那泥菩萨削琢咸一只猴子，放回原处。小徒弟发觉菩萨变成了一只猴子，吓了一跳，当然也不再去上香了。老和尚问起此事，小和尚惶恐地回答：

　　“师父，那菩萨变成一只猴子了！”

　　于是，老和尚拿过猴子，再次削琢，一尊菩萨塑像又栩栩如生地出现在小徒弟的面前。老和尚用棍子在小徒弟的头上敲了一下，慢慢念经，不再理他。

　　老和尚的敲打终于使小徒弟顿悟。

　　其实，每个人的生命都不过是一团相同的泥巴而已，只是被塑造成了不同的表相。

　　相，恐怕是世界上最能影响我们的东西。我们往往执著干我们所认识到的那个“相”，慢慢迷失了自己，迷失于世界，迷失了那无形无相的道。

　　一个年幼的女孩曾经被老师在全班同学的面前嘲笑：

　　“你知道吗？你是个丑八怪啊！你不信？回去照照镜子吧，大家都是这么说的！”

　　这句话在女孩的心里存留了很久。即使她长大后事业有成，老师的那句话依然是她心中不可碰触的阴影。只要拿起镜子，她就会立刻想起：我仍然是个丑八怪，丑陋的小孩，不会有人理我，我不会有任何快乐。

　　多年以后，在敦煌小雷音寺的山门前，一个样貌平和的居士告诉她，她面前的这个门叫做“无相门”。佛祖慈悲，怜悯众生，进入此门者，再无相貌美丑、地位差异之分，佛祖面前，众生一律平等。

　　于是在无相门前，女孩释然，随后潸然泪下。

　　所谓相，是指因缘合和所生之法。我们往往都有一个我相，看别人有一个人相、众生相，看万物也都有其相，正如被我们看作老板的人是老板相，做官的人觉得那是官相。但事实上，这些所谓的相都不过是表相而已，只是暂时存在，随时都可能变化消失。做官的心术不正，转眼就可能论为阶下囚；面目丑陋的人，并不代表他不能快乐或成功。但我们往往过于执著于认识到的那个相，自卑于自己相貌的人，可能会郁郁终日；做老板的人在企业里十分强势，在家中也执著于老板这个相，依然过于强势，那么对于自己的亲人来讲，他就无法融进他们的心中。做官的人也是如此，如果到哪里都颐指气使，执著于官相，必然会让人生厌。

　　事实上，我们不论处于怎样的地位，我们的相只不过是我们所扮演的一个角色，并不是我们自己。对角色太投入；就会迷失自我，陷入角色而不可自拔，直至痛苦不堪。佛教中的无相门，正是告诉我们：一切皆是表相，包括我们自己。放下我们所谓的我相、人相、众生相、寿者相，才能看到真正的本相、本我，还原我们的本来面目。

　　那么，因执著于我相而在山门前哭泣的女孩，是不是你呢？