引言：佛教本质上不是宗教，是人类心灵的升华和超越。佛是觉的意思，觉悟人生的本体，觉悟宇宙，洞察一切法界的本源规律。禅是一种思考，是思维修，禅文化是一种表现，是中国文化的一个组成部分。

　　中国佛教最初是来自于东汉时期，洛阳白马驮经，即公元1世纪起，中国产生了第一个朝廷译经道场――白马寺，佛经的传入代表印度佛教应请来到了中国。初来的佛教经典教经是比较原始的佛精神，即与当初佛陀所提倡的精神比较接近，但是经过中国东土文化的影响，历经几百年的佛教思想的输入接纳、消化和吸收，扎下了深根后的佛教已逐渐走向中国化，成为中国文化的重要组成部分，与儒、道三足鼎立。到六、七世纪，随着唐玄奘大师在印度举办无遮大会上，辩论获胜，并把他在印度各国学习到的佛教思想及佛经带回大唐，回国后专志于译大乘经典为标志，使世界大乘佛教的中心逐渐转移到中土，并在中国文化圈内广大地域扩散和传播，使中国大乘佛教于隋唐臻于全盛。当时八宗竞秀，高僧百出如林。所谓八宗竞秀指的是隋唐时期中国佛教形成的八大宗派，即天台宗、三论宗、华严宗、慈恩宗、律宗、禅宗、净土宗、密宗，他们对佛教理论各有创造性的解释和发挥，形成了各自独特的教理、教义，争奇斗妍，各擅胜场。它们向中国社会和文化深层渗透和影响，促使了宋明儒学和宋元新道教的孕生，并使释、儒、道三家之宗理有所互相吸收和影响。

　　在八宗中，其中影响最大的是禅宗。它不单提倡“教外别传”，更以超驾诸宗的姿态，用顿悟、明心见性的“直指人心，见忭成佛”的口号浓缩了佛教浩瀚经论的汪洋大海，带着浓厚的华夏文化气息，崛于大唐盛世，承担了中国朝野上下的终极关怀，风靡天下，成为中国佛教的主流和代表，形成了“妇人孺子抵掌嬉笑争谈禅忙”的昌盛局面，它不单渗透了佛教各宗，而且点化了整个中国文化，并承担和推动了中国本土文化的使命。在这种禅机和文化的影响下，使新儒学在吸取了它的营养并走红后，禅宗才日渐衰迈。故唐末五代所盛开的禅门“一花五叶”中沩仰宗先绝，法眼步其后继失传，云门宗在北宋兴盛百年后也于宋元间衰绝，只剩余临济、曹洞二宗支撑门面。曹洞又兴传于扶桑，并在明清逐渐在中原地带衰落下来。

　　特别是唐代高僧辈出之时，禅门中棒喝的巨匠随着时间的转移而难于承担心传心法，后于北宋雪窦重显禅师撰《雪窦颂古》解释古人参禅的公案，开文字禅之后，形成了文字禅风，即口头禅，即言多证少之风气，使禅宗直指人心的教法更走向衰败，在这种情况之下，大慧宗杲等大宗师，虽然提倡默照禅和看话禅，意在拨正禅宗这种口头禅的风气，但到了元代，朝廷尊崇藏佛教而使禅宗更加冷落，明朝法眼宗永明延寿，包括憨山大师等明代四大高僧都提倡禅净双修，使禅宗在汉地更加日渐衰败。明末清初，逐渐形成了以云南地域和浙江天童为中心的禅宗源地。在云南这一方，又以大姚妙峰山、祥云水目山、宾川鸡足山为传布中心。

　　在谈到禅宗时，再回过头来看到禅宗如何能在中国文化上产生那么大的影响，少不了禅宗的第六代祖师惠能大师。其实在达摩祖师未把禅门的心印心法传入中土时，我国已有禅的存在，大都处于渐修阶段，当然也出现过顿悟的高僧，如道生大师，在《涅槃经》未传入中国时，就阐发了“一切众生皆有佛性，一切众生皆可成佛”的道理，而招来异议，从而出现了“生公说法，顽石点头”的典故，但作为禅宗从佛陀“拈花一笑”的如来禅传承来讲，也只有达摩祖师东渡中土传法于慧可大师后，才在中国出现了禅宗顿悟心印的祖师禅传承，这才有在禅宗中的如来禅与祖师禅之说。六祖惠能大师的出现，禅宗更深人民间化，出世与世间的关系更加密切，更能从世间中体现出世的精神，在出世中表现出入世的态度。惠能大师是一个不识字的行者高僧，在得到弘忍大师的传承和印证明后，更加从自性中流露出真理直阐出来，在《坛经》中所说“自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛”的真理，更加直阐和弘传佛的心法，故在佛教史上评价惠能大师为东土直阐佛陀心法之第一人。受到惠能大师的影响，神会大师把禅法深人民间并借用朝廷的帮助迅速发展，中国文化与禅的思想更加结合和融化为一体，面目一新。

　　在唐代禅宗六祖惠能大师未出世以前，中国禅宗都是以静坐修定为主，由戒生定，由定发慧的次弟修法，所产生的禅定名思维修，这一时期名渐悟，即通过长期苦修禅定，累积功德和对心性的层层剖开与体验，最后达到明心见性。其中产生的意趣，非局外人所能够体味其禅悦的三昧喜乐的。在六祖大师之后，更多的是提倡思维上的修正，提倡禅不在坐，禅即在坐，也不在乎坐所产生的思维修，直指人心，悟见本悟，即南宗的顿悟，此也在于悟后渐修。悟后在于历境练心，在人世经历人事境的磨炼时，才可以使自悟的心性更加坚定、明朗、自在。这是一个从出世到人世过程。当禅宗发展到这个阶段时，即心即佛、即心是佛、即心作佛的境界，那么坐也禅、立也禅、行也禅、睡也禅，时时处处均是禅，人世历境也只是一禅境而已。故禅的实质是以特殊的视角观察世界，透视人间，从而获得思想上的大解放，在精神上的大逍遥，生活中的大机趣，使心性活泼、自在、透明澄澈。禅宗从此走出一种传统的固定的思维模式，而开发自我、寻找自我、尊重自我、唤起自我的意识，主体意识的觉醒，达到自我的大施放，超然物外，形成了具有独特的中国禅。故禅只在于打破执著，包括我执和法执，使心默然无对，达到心境两忘的超越境界。

　　《坛经》中说：“佛是自性作，莫向身外求，自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛”，此众生、佛皆以心性显现而已；是每个人的内在生命的主体；人的本性、自性清静、空寂，是超越于现象界中，但它的活动又可变为种种不同事物，一切事物的出现，都不能离自性，就像万物在虚空中一样。人的自性本来虚空一无所有，即名真空，它并不是死寂，而是能“思量”的，一切事物皆有“思量”，一切事物的变幻又可以在心性上观照，这就是真空妙有的道理。思量或观照的这些活动，一过不留，对自己的自性毫无影响时，那么自性就常处清净状态。这也就是《坛经》中讲“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明，于外著境，妄念浮云墨覆。自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见”，故禅宗指出一宗直接简单的修行法门，就是“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。

　　佛教讲，我们从无量劫积累下的习气，无论是善、恶的习气称为无始无明，在当下的一念思量称为一念无明。人就是被缠缚在一念无明所引发无始无明的无量缠缚，而产生烦恼。在这里，禅教导我们在接触事物时，心不受外境的任何影响，于境不生心，这就是无相。念是心的作用，心所对的境（境包括外境和内境）人的念随境而生时，就会逐境而生，被境所转，流浪烦恼，反之，心可转境，对境不住时，即无念，当然也不是对任何事物都不想，当对任何事物都不想时，那叫木头人、植物人。

　　不执著对外境的贪执，能回光返照自性清净，此种状态名无相，在前念、今念、后念都是相续不断的，也亦念念相续的一念无明，如果停留在某外境或内思时，就不能念念不住于境而是念念有住了，这种心被系缚的状态，就不能称为无住，反之，即为无住。

　　因此无相、无住、无念均是一心的作用，迷与悟均在一念之间，故成佛悟道均靠顿悟，因此禅宗讲，一念佛在眼前，一念我在魔道，即此理也。这就是中国禅、祖师禅。故中国禅宗是追求一瞬间的永恒的神秘境界的内在超越、超越自我而成佛。它把人引回现实生活中实现超越现实的目的，表现出“世间法即佛法”的精神，禅宗强调靠自力，即自性觉悟，它打破一切外在的束缚和执著，达到自性的自在，这就是我们中国禅的根本思想和修持。

　　佛的宗旨在治心，道在修身，儒在治世。禅提倡的治心、修心、明心、练心，历境精神境界。在这种过程中，禅宗不单提倡勇猛出世的精神，更加提倡积极人世的态度，这种修心治世的态度与儒家思想不谋而合。禅认为只有人世才能历境练心，才能普渡众生，在这种情况下，禅宗的高僧们不断地使禅的思想融人儒家文化，从中国儒家文化中体现了禅思想的超越和无拘，这种无形中形成的禅文化，使这种文化思想更加深入于士大夫群中，得到认可和接纳，才使禅宗在广传中得到迅速的发展和兴盛于世。同样作为儒家文化，这些思想的治世态度中，也在寻求一种更超越于缠绕心灵的精神时，禅思想和文化的结合无形是最佳的良药，使儒的治世态度中产生空虚的精神需求得到补充，使释、儒二家的思想和文化在互相吸收和利用。彼此不分地同步在中原发展，在北宋时期以至明朱熹为代表的一代宗师，就是吸收了禅思想和文化才形成了新儒派，更多应用的是禅文化。．

　　艺术具有哲学和科学的双重性的文化，文化艺术与宗教的关系十分密切，可以从原始艺术与原始宗教信仰如图腾的崇拜、巫术礼仪，一直到现代艺术与现代宗教，这是一种不可解割的关系，宗教构成艺术的动力和内容，并渗透融人文化艺术的审美层面之中，文化艺术又构成了宗教的表现形式，成为宗教信仰与情感的载体，文化艺术与宗教的融合，在外在和内在都互相作用，形成了宗教艺术。文化艺术宗教化，宗教文化艺术化，二者不可分割，现代艺术也与现代宗教意识、理念相融合，并借助文化艺术表达宗教观念，或宗教意识通过文化艺术加于表现，在文化艺术心理根源上相通和关联，它们都是精神文化，是人的精神生活、是对现实功利的超越，两者都有净化心灵的功能，宗教借助如书画、雕塑、音乐、诗词等文化艺术来宣传宗教的信条、仪式，并信仰、体验、甚至进入宗教境界。宗教的精神与艺术的精神互相映衬，情感体验与宗教的交融，构成一个统一融合的境界。任何宗教的思想都与文化艺术在某种领域．匕互相渗透和融合，包括禅的思想，融人传统文化中形成了禅文化，是佛文化中的一种文化构成。这就是我们从宗教文化谈到禅文化、禅艺术来。

　　禅作为好几十个世纪的漫长时期构成的精神世界，植根于深远而具有丰富的中华文化，也融入了同样深远与丰富的印度文化，使它博大精深、蕴涵着令人叹为观止的宗教智慧与人生智慧，洋溢着东方文化特有的风范情致和魅力。

　　禅最初以如来禅的方式传入，提倡静坐，是达摩祖师传进来的，又经过三祖道信、四祖弘忍大师的运用，深入日常生活中形成了农民禅，提倡历境练心，经过六祖的发展，神会大师的推动，融人士大夫层中，经过五代，北宋的禅，写了大量文学记录，《灯录》、《语录》等文字，占了主导地位，逐渐变成了文人禅、参话禅，与士大夫合流，并且逐渐使禅文化融人华夏文化，形成了独特的中国特有的禅文化，并与儒学思想和行为也结合起来。

　　在佛文化中又以禅文化为主导，以禅人文、人诗、入画，以书画写禅，以文表禅，形成了文禅相合的局势，逐渐在中国传统文化中占有主导地位，士大夫们均以禅心为主的表现在佛文化，无论文字、诗词、书画均品为逸品、禅品，成为文化艺术上的衡量作品水平和档次的尺绳。虽然如此，能真正领悟禅文化的人没几个，作为禅文化的领悟和认识，不仅要具有深厚的传统文化基础、道德涵养，对禅有很高的悟性和修证，尚有对出世和人世的精神上的认识和窥破，才能洞察人生和宇宙的真谛，建立一个内在的自我超越，才能以境人文化艺术。

　　受到佛教思想影响的文化艺术品，成为佛文化艺术，它们或多或少体现着佛性、闪烁着般若之光、凝结着佛门对宇宙、社会、人生的深层思考。

　　在禅文化艺术中，禅是艺术的最高的表现，是艺术家心灵完全的剖露，是艺术道德的体现，是文化艺术上灵感的自流的写照。故作为一个深宏博大的中华民族的传统文化，禅宗的精神不可无，禅宗为此提供有价值的精神财富。

　　自六朝后，中土的诗人与名僧常交游，互酬唱，导致了互相吸收和补充的气氛。使中国诗界出现了诗僧及禅诗，如僧人中有王梵志、寒山、拾得、皎然、贯休、苍雪、担当等，文人中有李白、王维、白居易、王安石、苏东坡、黄庭坚、陈师道等。

　　这是唐宋后的禅风形成了文字禅和看活禅，二者互相渗透，禅风与诗风相互影响，从方法和内容看，主要是禅对诗的渗透和影响，从形式上说则是禅受诗的影响大。

　　诗僧的诗有一个共同点即平安质朴，自然洒脱，意境幽深，故这禅诗风对后来的大文豪产生了深刻的影响，特别在李唐一代、佛教兴隆，五代两宋、禅宗流行，文人诗客均学佛参禅，把自己所学的佛理，禅趣融人诗文之在唐宋诗坛上出现了“以禅人诗”、“以禅喻诗”的风气。在这类禅诗中，造语精妙，韵味无穷，超然物外。诗使禅客谈禅多样化，而且文采飞扬，禅的方法使诗别开生面，另具境界。

　　禅的无意识，书、画，艺术家必须进入物体之内，从里面去感觉它，把自己与对象融为一体，以自身之无意识唤醒对象，进而合一，这种重新创作的源泉乃禅的无意识，即心物合一，融禅心于书画中。这个融合，成为禅书、禅画，中国古代书画苑中一朵奇葩，它的特点不仅写实，尤其传神，重妙悟，重心物合一境界，产生的空灵境界，超然象外。这种状态不是外境外物的机械摹写，是一种注入艺术家主体精神和主观感受的作品，更能反映艺术家的精神世界，反映艺术家自身。这种注重反映主观精神，反映自我的画风，是文人画艺术家明心见性修养的体现。它不循规格，直舒胸怀的画风，是受到禅南宗不拘形式，注重心性思想的影响。在中国书画史上，最初大家只是把佛教体裁当作绘画的内容去画，因为在魏晋时，寺院提供画家创作的空间，使画家的能随意发挥，西域画风随佛教文化艺术的进入和汉化接纳，佛教画题材盛行朝野，出现了三国曹不兴、卫协，晋朝顾恺之、陆探徽、张僧鲧，隋唐吴道子、王维、尉迟乙僧，宋朝武宗元、高益、王拙、苏东坡、李公麟、米芾、黄庭坚，元代刘贯道、颜辉，明代唐寅、丁云鹏、陈洪绶，清代石涛、虚谷、金农、渐江、八大山人等人。

　　曹不兴是最早接受西域佛画影响的画家，被称为“吾国佛画之始祖”。南北朝的敦煌壁画在传统民族文化基础上积极吸收西域佛教画技，唐代后已走向世俗化、民族化，把想象与现实生活结合。在唐时吴道子被称为“百代画圣”，他融化和结合了外来佛像的画风影响，确立了中国人物画新的民族风格，具有“吴带当风”的神采。

　　“外师造化，中得心源”是画家不传之秘，形家的捕捉源来于此。绘画技法则包括笔法，墨法的创造也源于此。用心源去师造化，最后技进手道，融结于自然，是为无法――有法――无法的三段论，某一个画家成长过程如此。心灵为造化所激荡并占之相府，发为文章、为诗，如形家便为画等。

　　作画时，收得住心，沉住气。收则住心为静，沉则住气则练，自然得骨趣神韵于笔墨之外。运笔如天马腾空之意致，不知起止之所在，运意应有志僧补纳之沉静，并一丝气息而无之，以静生动，以动致静。

　　故明清以来，写意画讲求人品涵养、诗文、书德、印章的综合，此是积画内功夫，高雅的画品，必须是画家养成高尚的人格，才能通过画外功夫的积劫，来帮助画内功夫的一超而人如来之地。

　　禅要似看透人生的真相，寻找生命的真谛，快乐自在的活过一生。禅提倡的是见性成佛，是通透人间的生死烦恼，建立清净空明的心灵，使我们活在真实的实意中。在物质发达的社会中，各种物质的丰富，吸引了我们对外在物质生活的寄托和依靠，同时社会人事物的竞争，给我们带来了精神上的压力和心灵上的冲击与烦恼，在现实社会中，人事的复杂、人心的险恶、道德的论落，我们如何保持一个平衡的心理状态生活着，这是现代人寻思的问题，在禅宗则有解脱的方法，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”的观照方式，就是教导我们在凡事可以认真进取、可以敬业慎事，但在精神上要破除执障，心理不要烦恼，不执著他的成败，而在于当下的认真做法和正确的思维。故百丈禅师说“但息一切有无知见，息一切妄求”是超越一切成败得失、是非毁誉的风波，达到心灵清净，没有迷悟，没有烦扰，才是生命的净土，人生最大的财富。

　　禅给我们树立了积极的人生观，他不单提倡出世精神，而且有积极人世的态度。所谓出世的精神指出离烦恼之海，放对人、事、物产生的缠缚，透过解脱精神，达到自性自在。所谓人世，即在世间积极工作，认真待人待物，种善因，在此中历境练心，锻炼和摆脱社会负面对我们精神上带来不良的影响，从中体验自性自在，光明的一面，特别在当今，无论社会、任何行业，由于人们不能认识到人生存在的意义，如何在这种复杂的社会中寻找到摆脱心灵迷惑和烦恼的方法，而产生各种复杂的心理问题，造成了精神上负担而又直接影响了物质生活境界，产生了内心空虚，这种情况无论是生活贫乏或富可敌国的人都存在的。故当代人更加需求从佛教精神上找到安稳、平和的药剂，其中禅就是我们的一剂清凉剂。它可以让我们回归到内在的心性中，达到自我超越、常乐我静的人生观。

　　总之，禅不是迷信的信仰，是一个教导和引导我们当代人学会自我超越，得到安稳、清净的心境，是放下满足五欲也是自我折磨的妄想。让我们藉着禅的人生智慧渡越生死苦海，找到我们生命亮丽的晴空。