静波法师：大方广佛入不思议解脱境界华严经 普贤菩萨行愿品 讲记 五
发布时间：2023-01-01 09:20:36作者：念佛网根据录音整理 尚未校稿完成 错漏之处 敬请指正
尊敬的上可下明大和尚、各位法师、居士：
上次我们讲到普贤菩萨广修供养，普贤菩萨说：“我以普贤行愿力故”普贤菩萨以普贤菩萨行愿力故，为什么？因为有先普贤后普贤。他是学无量的诸佛，先普贤成就自己的行愿，我们如何呢？我们也要学普贤而做普贤，应该如此，“起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云；天种种香，涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王；燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。”
这么这么多的供具，让我们难以想象的的供具来供养诸佛。这种供养是什么呢？都是观行所成就的，如果你不去观想的话是不可能，所以要去观想，不是人力所能做到的，所以佛法中好多事情，什么不可说不可说啊！你得去观想，好多不可思议的境界你得去观想来成就的，你要学佛，那不是人的力量所能达到的，你必须改变那种观念，然后与佛相应，才能够成就。
下面的经文是：“以如是等诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。”
以上所说的供具，种种微妙的供具作为供养诸佛，此处所说的要经常供养。常为供养吗，既财供、法供、行供、愿供、一般修财供却不善于观想，把钱放在那就好了，以为自己就做功德了，事实上这种供养是狭隘的，既不能通达法性，以至于财供之供有差异，财法之供不应该有区别，但是就众生份上，就世俗地上，我们说是他们还是有区别的，因为是众生份上，而普贤菩萨的财供就是法供，他只是把它作为一种表法而已，他通过财供表现的就是法供，如果比较财法二供的区别的话，他们有什么差异，站在世俗地上，他各种供养中，法供养是最无上的供养，最无上的供养是佛法。很多经典力都这样讲，《梵王经菩萨戒本》《维摩诘经》如今的《华严经》也是这样讲。可见法供养是最高的供养。《金刚经》讲：“若能三轮体空行布施，功德无量无边。”为什么？因为能思所思，中间物了不可得。通过这种为得财供养，物供养，在里面产生进行观想，达到那种与法性相应，那就是最无上的供养，功德无量无边。
下面的经是“所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养；勤修善根供养；不舍菩萨业供养；不离菩提心供养。”
那么把以上所说的华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云；天种种香，涂香、烧香、沫香、如是等法，作为供养，至如说修行供养，怎么样说的就怎么样去供养，那么学佛即是诸恶莫做，众善奉行。诸恶莫做是止，众善奉行是行持，一个是止持，一个是行持。对于诸恶莫做一定要制止，众善奉行去行持，一定要去行啊！落到实处的，可以说就是恶止善行，恶的要止，善的要行，诸恶莫做，防止堕落堕落恶道。众善奉行是引导上你的，出离六道，至少是三善道，那么学佛以利生为事业，就是要使佛欢喜，使佛欢喜就是使众生欢喜。以四摄法来度化众生，是众生欢喜。布施摄、爱法摄、布施当别人需要的时候你要帮助他，爱语摄要说柔和之法，不要闹矛盾啊！说来说去，话不投机不应该如此。利行舌，身体力行有利于众生的行为。同事舌，要将众生当朋友，使众生欢喜就是使如来欢喜，如果我不能让众生欢喜的话也就没有办法让佛欢喜，所以佛教徒要结善缘，不要接恶缘，广结善缘才能成佛，如果不结善缘的话，你凭什么成佛呢？如此能够代众生若供养，摄受众生供养，代众生苦供养，即能利益众生供养，如说修行供养，摄受众生供养，代众生苦供养，如说修行供养，摄受众生供养，代众生受苦。代众生受苦，就是不忍众生苦，所以要慈悲于他，代众生受苦，勤修善根供养，不舍菩提心供养，利益众生事业供养，不离菩提心供养；不舍菩提心供养；所有的这些供养都能使佛欢喜，都能使众生欢喜。都能使众生欢喜，必定会使诸佛欢喜。自然都是法界，也就是最无上的供养了。那么普贤菩萨的财供就是法供。不想我们财供就是财供，法供就是法供。如果布施的时候能去讲话的话，那就是财法二施，等无差别，应该如此转变，去转化，也就是生处要熟，熟处要生，不要去执着，执着是熟啊！我们一直都执著，生处呢？就是我们跟佛法不相应的法性，应该熟此起来，所以财供、法供平等不二，不需比较，法性应该熟悉起来，不要去比较。说财施还是法施好啊！财施在这里就是法施，只是为那些无观行，无愿力的人，对那些对佛法陌生的人，没有观行，没有实践也不懂佛法的人，说财供不如法供，应该引导他走进佛法中来，会的是让他学佛学法，赞叹供养如来。所以修养即是如说修行，落到实处，如说修行，用供养来表达你的如说修行。
下面的经文是“善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分、亦不及一。”
前面所说的供养如果不是普贤的行愿力的加持的话，既是有无量的功德，相比法供养，就是说你无量的应该说仅仅是财不是的话，即使你有无量的福报啊！其实没有法的话，不能称为功德，只有用佛法去导引的话，以我们的供养才能成为功德，不然的话怎么能够成为功德呢？仅仅会成为福报而已，功德是成佛的资粮，福报是成就世间人的财色名食睡的基础。一个布施的人他可能一不小心做了一个土财主，但是所有的人都知道，土财主也是很苦恼的，土财主还会无常，不仅仅苦恼，一切都会拥有。但一切也会都失去，因为无常么。即使有无量功德，其实没有相比法供养，百分不及意，不过分成一千份的话，你的财供养都不及一千分之一。百千俱胝那由他分也不及一，他布施的功德分成无量数，无量无边，你也不及其中之一。那么迦羅分，人体之毛的一根毛你就看，一根毛一一样，根本不值一提，轻如鸿毛，不及这一根毛。即使是我们那说所谓的算分、数分、喻分、优波尼沙分亦不及意。即使是极微少就是如同算分、数分、喻分、优波尼沙陀，优波尼沙陀是极少分，不能再分了，分的非常微细的，也就可以说是微不足道，也就是你的这点所谓的财供养啊！真的是微不足道，当然我们说你要成佛，你要是求佛报的话，你还是不是，还是功德很大的，你要成佛，你要真的成就无上正等正觉的话，那这个已经不重要。永嘉禅师曾说：“著相布施生天福，犹如仰剑射虚空，势力尽，剑还堕，招的来生不如意。”也就是说毕竟非常非常的局限，因为无常，人一旦得到福报的时候，常常不会修福，常常会得意忘形，常常会放逸自己，这是很多有钱人的弊病，很少有素质的有钱的人，真正的他拥有的时候拿来去不当事，当然这样的人绝对是聪明的，为什么？因为只有你在拥有的时候，你才可能做，你什么都没有了，你想做也来不及了。为什么？因为只有你在拥有的时候去做呢？更何况你拥有的时候你做一点不事太容易，太容易了。可见事行需要加理去观照，去改变的。如昨天讲的那七粒米观想大如须弥山，整个恒沙的所有的众生都能够吃饱，为什么？因为用理去观。理无碍才会是功德无量啊！要不然的话，你怎么可能去转变的呢？不然的话，我们的业力又怎么可以转变呢？
下面的经文是“何以故以诸如来尊重法故，以如说行，出生诸佛故，若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜庄严供养。虚空界尽，众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业无有疲厌。”
为什么这样讲呢？所有的如来都拿重法供养，法性的供养，空供养不执著的供养，所以说无名英雄，佛菩萨都是无名英雄，他不执著于名分，因为他意识到了那是法性，所以法性供养是最高的供养。那么你就会得以成就供养一切如来，如果你真的是就在一佛上供养，如若通过去同法性相应的话，那么就等于供养一切诸佛如来，如果能够这样的话，就是真正的供养，所以可见反观我们自己的供养，常常是非常微不足道的，相比之下绝对不是真供养。
所以我们希望去调整我们的观念，改变我们自己的心量，否则的话，我们可能就会拿着两个供果放在三尊佛像前在那徘徊，在那迷茫，绝对不是真供养，一个佛教徒曾经问过我，我供两个供果，这三个佛怎么分呢？这个不是佛要分，是你要分呢！佛根本就不会分你这个供果的，是因为你的恭敬心，你的恭敬心在供养佛。作为一个供具，他只是一个供具而已，真正的还是你的发心，若然你没有最好的发心，你在那徘徊还是你一人性的东西来衡量佛性，这怎么可以，这台荒唐，但事实上，反观我们现实中的人们，他们就用他们自己的想法去衡量佛，要么佛就报复你了，要么佛就不高兴了，佛会这样么？佛会烦恼，佛会不高兴，佛会报复人么？决定都不会。但是呢！我们就在那胡思乱想，所以把一个好端端的佛教弄得乱七八糟的，被污染了！所以佛没有办法呀，这就是众生的业力。所以我们要深入经藏，智慧如海。我又给加了几句“深入经藏，永不迷茫，深入经藏，永不上当。”你还会上当吗？不会上当的，不会迷茫的，因为你明白了为什么又那么多的*轮功信徒啊!那都是上当的，都是迷茫了，如果真的了解佛法，那绝对不会随波逐流，跟他们跑什么？**尊重行愿因法，这种做法是应该的，用那么多的用具供养，那么多的如来，因为有这样多的因法，所以才会生出诸佛法，如果你什么都不做，你凭什么成佛，所以要去做，要去观想，常常我们的思维观念跟佛去相应，这就是因行，到了去观想，常常我们的思维观念跟佛相应，这就是因行到了去观想，常常我们的思维观念跟佛去相应，这就是因行到了相应相契的时候，那你成佛了。所以就会出生诸佛如来。如果这样广大最胜的供养待到虚空界、众生界、众生业、众生烦恼都灭尽的时候，我的供养才可以停止，事实上，不会灭尽的，虚空界、众生界、众生业、众生烦恼不会灭尽的，所以我的供养也不会穷尽，如果念念相续，无有间断，绵绵不绝呀！永远都如此无有间断，所以我们能够生起这样的观想，那么你想想看，谁能学你，谁会赞叹你，谁会扰乱你，你哪有时间跟他计较啊！没时间烦恼啊！真的没有时间烦恼，但现在我们有很多时间烦恼，而且把一个故事演变的非常复杂。比如说《杯弓蛇影》的故事很简单，就是一条蛇印在酒杯里，但是他居然就得病了，他也转，他弓转化成度蛇，弄来弄去自己要死要活的，他的朋友最终把这个事情的给他演示出来之后，他马上就释然了，病就好了。为什么？因为它的心呀！正常了，但是我们为什么会制造那些妄想而跟佛法不相应呢？是因为以为妄想都是真的，哪里是真的，若是真的话，你把昨天给我留到今天试试，从来就留不下来，那我们为什么还作无畏的努力，愚痴呀！就是佛经所说“无明”，什么都不明白。念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。这就是真正的广修供养，我等不修更待何时。《华严经》的普贤菩萨行愿品这么好，这么殊胜，这么微妙，那我们不修还干什么？赶紧行动起来。
下面的经文是“复次，善男子！言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业”
所谓忏者即是忏其前面所做的罪恶，忏是告别的意思，不再做，我再做。悔是后过，告别前边的，不再做相同的罪业，所以忏悔，我觉得就是告别过去重新做人，而不是老是纠缠不清，放下屠刀，重新做人。放下屠刀，立地成佛。根本就没有放下，一手拿着土刀，一手还要想成佛，那是不可能的。绝对不可能的！放下就是放下，不再纠缠了，所以这是真正的忏悔，但是我们老是疑神疑鬼，忏悔不是真忏悔，放下也不是真放下。不再纠缠了，所以这是真正的忏悔。
观照，菩提心成佛的心，智慧之心，智慧之心就是无所得心。有人说：“菩萨是学空啊！”真的么？菩萨是学有的么？菩萨不是学有的，有人说菩萨是学空的么？菩萨也不是学空的，那有人说远离两边是最好的吧，对不起也不是，菩萨是学无所得的，什么都没有。《般若经》说“从初发心就学无所得，待到成佛之后还是无所得,”若有一点点挂碍，他绝对成不了佛，但今天我们为什么还要说成佛呢？成佛事世俗谛中事。为什么叫世俗谛？法在我们现在人的份上，我们说我们要成佛，如果站在佛得角度，站在真谛的角度来讲，成佛也不能成佛。没有成佛这件事，所以他成佛了，非常的微妙，非常的不可思议。所以作为我们来讲只有认真的深入经藏，智慧如海，才能逐步逐步的理清自己所要走的光明大道，今生已经过去，观他人已知自己。我们现在看到外境常常含有贪、嗔、痴，看到他人的烦恼，发怨气呀！所造的诸恶业，我们知道自己也有这样的习气。所以得知往昔有贪、嗔、痴发动身、口、意，过去都是由碳、嗔、痴的因缘，是我们的身、口、意发动起来造种种恶业。当然恶业有十种，身体的杀、盗、淫，身三口四，恶语两舌，绮语、妄语、意是贪、嗔、痴。所以有十恶业。十恶业，可以演变出无量的诸恶业。如果能够智慧现前的话，我们就会回光返照，才能感受我们自己却是造了一些业，虽然造了一些业，但这些业有没有那种自性呢？可不可以改变呢？就想祖师一样，他问你他说“我要解脱呀！我要解脱。”法师就告诉他“谁捆住你呢？谁捆住你了，最后想了想没有人负我啊！”没有人捆住我，那你本身就是解脱了，那你应该和过去一切告别了，那真的就是忏悔，但现在我们告别不了，老是拖泥带水，藕断丝连，纠缠不清，所以关于这样一个问题，就需要我们用智慧去观照。那么如此才能感受，否则终日是恶。不知道有过失呀！比如说上歌厅，胡闹呀，找三陪呀，跳舞；他觉得很正常呀，人生得意须尽欢，莫使金樽空对月；说现在不即时行乐，那将来怎么样呢？所以终日造恶，根本就不知道是在造恶，所以这样的人是非常可怜的。那么他人说自己有过呢，还不喜欢听，甚至还嗔恨，就像说别人说：“你错了……”他反而急了“你才错了呢！”“我怎么能错呢？”那你为什么不能错呢？你又不是佛，佛从来不与别人计较。甚至嗔恨，要知道业不重不生生娑婆，如果你没有罪业的话，你跑到这干什么？有人说：“那我也没下地狱……”没下地狱你就不要骄傲好了，你别着急，慢慢就下了。不要自我找借口，找说辞，来说自己，找一个台阶可下，其实我们要反省，要惭愧，很不好意思，如果不是造了恶业的话，怎么跑到这里来，跑到这里来，得到人身了，又闻到佛法了，不修行更待何时。如果没有业力牵引，为什么我们不能出离三界，为什么跑到这里傻混，为什么还要这样，整天还烦烦恼恼，事务缠身，不能应酬，有时候也烦这样的事，那样的事；所以生死即是业重，生死你就的认账，我就是业障深重，但是你不要总与别人讲说：“我业障深重，我业障深重……”那你不要讲，让人家误会了，好像除了这个，我们没别的，我们还有别的，我们还可以去改变它吗，业障深重属于过去，那么现在我们可以重新耕耘，重新播种，那我们的命运，就可以得到改变，那你何必总对别人说业障深重呢？这句话我听厌烦了，并不说说我讨厌这样的话，因为我们怕非佛教徒误解我们的这一用语，固然提醒得对，那我们没有最好的方法，总是这样说“业障深重”那还是有一点问题的，也许对自己没问题，那么如果容易引起误解的话，那还是个问题。佛教徒做所有的事情要考虑到众生是不是能接受，如果众生不能接受，你就不会去做“应诚心忏悔”因该好好的忏悔，认认真真得去忏悔，不能敷衍了事去忏悔说：“我错了，我错了还不行吗！”那这是敷衍，根本没把这个所谓错当作错，只是一种影敷了事而已。
下面的经文是“无量无边，若此恶业有体相者尽虚空界不能容受，我今悉以清(静)三业”。
忏悔有理事二忏，理忏《焰口经》“罪性本空由心忏，心要灭时罪已亡，心意罪灭两俱空，此则是名真忏悔。”但是常常在现实中我们跟这个理相距的太遥远，太遥远，但是也一定要知道理，若知道理，你不忏悔就没有依据，也就无法忏悔；当然我们可以从事相去*，但事相忏那是别一回事，因为是要归理，要回事相力。即使所造业没有不变的体相，如果所造得罪业有真实的体相的话，我们就会说尽虚空也无法容受众生所造的诸恶业。因为太多太多了，装不下的，但是没有实体相，即是身口以所谓的造业，那么修忏法也就从身口意开始，你不能离开身口意去忏悔，就必须面对身口意去忏悔，如人倒地，你说自己在这里倒了，能在别的地方爬起来么？所以叫就地跌倒，就地爬起，如果说你在此跌倒，在彼处爬起，无有是从，道理不通所以还从地爬起，如口业忏，如果我们要忏悔口业的话，我们应该在称赞佛功能的同时，发露自己的罪过。我确确实实骂别人了，我确确实实造业了，你一定要说，你不说的话，你老留在心里麻烦啊！
业忏“尽此寿命，做诸佛事。”尽此一期寿命，我一定要去，做佛事而不去做别的事，所以就是象恶告别的事，自己的身体也就不再发动恶业。意业忏“观想诸佛无量的功德，无量的功德化出无量的罪过，无量的功德你去观想的话，无量的罪过也就烟消云散了。”诸佛无量的功德在相应着，那无量的罪过就没有市场了。如果我们总是不能学佛观想，诸佛的无量的功德，那我们没有办法，我们可能就是胡思乱想，胡思乱想的结果就会导致胡作非为，这是肯定的，刚开始害怕，后来就不害怕了，为什么呢？因为看到了恶知识，看到恶知识，他敢那么做，我为什么不敢呢？所以人都是这样的，为什么说“善知识难遇呀！”善知识就是你的榜样，恶知识它在潜移默化影响你，也许你最初没当回事，但是慢慢的你就会觉得不平衡呀，我的学佛，怎么的，学佛就倒霉吗？然后你开始慢慢的就滑下去了，所以我们真正的尊重那些个坚持了一辈子出家的前辈们，因为他们的确不容易，而我们却正在路上走，能走的怎么样，还不能下结论。那么如是等忏悔，就是深做佛事，申清静，不断的去做佛事，口说佛法，口清净，你不再说别的法，你也没有机缘说别的法，意正思维，意清净，总是正确的思维，正知见于正法相应，那当然了，你是意清净，如此即是对制法门，如果我们的身口意三业遭污染了，那怎么办呢？那就身做佛事身清净，口说佛法口清净，意正思维意清净。这样就是应病服药，如此即能药到病除，你有了病你就得服这个药，你服完药了，你这个病就没有了，痊愈了，这跟世间法的道理差不多，但是所要到到的目的是不同的。
下面经文是“遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒，一切功德。”
作为出家人来讲，我觉得读普贤菩萨行愿品，利益功德更大，因为他的的确叫我们反省啊！反思，这不够还要去改变，因为我们原来太疏远了，因为我们不修行就是一种放逸，虚度时光啊！在这里虚度还不如回到红尘去好的，真的；我觉得挺冤枉的，在这里瞎闹。所以更摄制自己的身口意。学佛能不能成，你去实验一下，从来没有实验过，从来没有修行过，那你怎么能说学佛没有结果呢？此是事忏。普贤菩萨可以有千百亿化身，无量的化身，所以它能够在法界中极微尘刹，微尘那样多的一切诸佛菩萨妙有前，诸佛菩萨虽然是空的，但是他有一个应化身，他在应化身前面去忏悔，我们没办法，只好在佛像前忏悔，普贤菩萨实在诸佛菩萨妙有像前忏悔，就象我们今天拍拍桌子是真的，还是假的，你以为是真的，那绝对诸佛菩萨也是真的，他比这还真实，因为你看他应化的寿命是什么？《药师经》讲诸佛菩萨诸世八万大劫，而释迦牟尼只是八十年而已，那些诸佛菩萨诸事的时间长着呢，因为它是化身，针对某一类众生，他有缘他就住世，所以普贤菩萨有这样的本事，它能够分身去在诸佛菩萨妙有像前去忏悔，这是菩萨所忏的，一般人是办不到的。而我等名菩萨，我们大概也受了菩萨戒，收了三坛大戒，也有的居士受了菩萨戒，都是名字而已。其实没有内容，比众生还烦恼，有时候与众生还去计较，然后自己还说我受了菩萨戒，这非常尴尬非常苍白。根本就是在打妄语。所以有时候我们自己再想，我们自己没有做到，怎么去影响别人呢？你去说别人，别人不信的，观行还做不到，还达不到广大妙有之境，不能象普贤菩萨一样到诸佛如来妙有像前忏悔，又怎么不应该在法界极微尘刹前、诸佛菩萨前求忏悔呢？那就应该在极微尘刹前、诸佛菩萨前去忏悔。因为你可以去观想，去改变，去转化自己的意念，那我觉得这个是非常重要的。不修广大忏悔怎么能够忏除我们的恶业，我们的恶也太大了，不然的话，能跑到这里来么？，更何况我们的相貌长的不好，自己没有福报，我们又不是王子出身，想来想去，我们的过失太重了，所以不应该忏悔吗？要知道对一个比丘忏悔或对四个。。比丘忏悔也分明就是对十方诸佛菩萨面前忏悔了，为什么？因为你在做法界观，空观。但是就事而做法界观，你不能离开事相，不能说不这样做。就像我们上厕所，你去男厕所或是女厕所，但是你去了厕所，你又不能执著，这是男的，这是女的，你不去执著，那就是平等观了。因为你只是在随缘，你就事相上去感受那没有事相，就像《维摩经》说的，佛说一切诸法非男非女。只有你自己按时间的分别心在设定，这是男人这是女人，所以就会非常狭隘。你自然就要很烦恼，你自然就很执著，那你就会造业，你就会轮回。为什么要这样说呢？因为十方诸佛菩萨共一法身，共一空性，所以你要做法界观。虽然是空性，但是能换化出十方诸佛。但是这个幻化是妙有啊！比我们这个世间一定更真实，因为你看看《阿弥陀佛经》的时候，想想看阿弥陀佛成佛以来，已经十劫，但是你看看地球呢！一劫还不到，一劫就成、住、坏、空。当然肯定按着成、住、坏、空的法则来运转，因为佛陀也说过有正法，像法，末法，为什么会这样，因为都是无常的，所以佛法是最理智的佛法，最说理的佛法。不说理的话，我们都不信，非常非常的说力。那么诚心忏悔，就是发至诚心，扪心自问，自己问问自己，造恶业是否要堕地狱呀，就是说你自己干坏事，难道不堕地狱，干好事堕地狱吗？但也不要害怕。你还可以忏悔，有人说，我可以忏悔，你还可以再干，那不行的，总是这么干的话，那及不是放下屠刀，立地成佛的问题了。那么如是诚心自然而生，至诚心自然生起来了，“后不复造”我以后不要再造了，既悔其后，既是做到法忏意，也既是僧碣摩法，忏罪及持戒，忏罪及告别了，再见了，就要好好去持戒了。如果不成心忏悔，后不复造，也就说明你还是要轮回的，所以要翻过成善，翻过成德，改过向善，何乐而不为，你为什么不做呢？要做不做将来哪有机会人生这么短，你现在不做，没有因缘做的时候，那怎么办呢？ 下面的经文是“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有尽故。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”普贤菩萨尚且忏悔，何况我等啊!普贤菩萨都在忏悔，那我们又不是普贤，那你要学普贤，你就一定要忏悔，不会怎么能成佛呢？若以为没有罪业，实是愚昧人呀，包括我自己也有这样的经历，说初一、十五去诵戒，我又没有自己戒，我又何况忏悔呢？你今生没有造，你往昔造没造，那么可能就是打妄语，就是自欺欺人，那最根本的就是愚昧，你自己根本不知道自己怎么回事。
那么，我们来分析一下所忏的是心，也就是我要治的病是什么？你要忏悔，要忏悔那些病，你不知道这些，那你又怎么去学佛呢？有十种，第一种是妄计人我，那你就不愿意去受委屈，你就不愿意对得起自己而对不起别人，那会怎么样呢？增长生死，因为你有了这种我见呢！人见，我见。那你就会有贪、嗔、痴。那没办法，人如没有办法，那何必去贪，人如没有这个身体的话，所有的人都会改过向善，不需要钱，物什么都不需要，谁还会贪著钱物，那就不会贪了，所以这是第一身见苦，有身见，认为实在，实在的就麻烦了，麻烦就来了；第二是具足烦恼，遇到外道恶缘了，“我”心增盛了，就想遇到恶知识了，你身不由己的就跟他学，他会影响你，他不是马上影响你，他会在日久天长中一直影响你，你走啊走啊，你不断遇到恶知识，你就把握不住自己，你的定力会没有，然后你会慢慢的滑下去。所以学佛最可怕的是恶知识，它不信因果，他什么都不信，最后他可能就会使你堕落。外缘即一正二报，一报即六尘之境，我们看到外缘六尘之境是实在的，所以我们攀缘。正报即恶知识。恶眷属，即是第二，我见身见，你以为如何的，常常把他摆在一个中心的位置上。老是希望自己是对的，别人是错的，所以叫自以为是，自以为是的结果是真的么？不是的，实际上似是而非呀！不见得是真的；第三是内外积聚，内聚烦恼，外遇恶缘，如**不同如，不喜他人行善。自己因为遇到恶缘有烦恼看到他人行善自己起嫉妒心，你没有办法面对一个现实。所以也就是我们的第三忌妒心，没有办法随喜，别人好你嫉妒，你会消化不好，别人好了你烦恼所以你身体也不好。这是最吃亏的一件事，忌妒心最麻烦，所以不要嫉妒，别人好了你高兴，别人不好了，你应该悲哀，为什么？为什么不好，当然了，如果可能帮他，如果没有办法，自己要惭愧，因为你还没有能力，你若有能力，一定会影响他。这就是君子有所为，小人无所不为，放纵三业。第四恶心，于是他会影响我们，这就是我们的病；第五事随不广，恶心遍布及遍法界，即是第五广大恶心，你不要认为，我们的善心可以遍法界，恶心也同样可以遍法界，所以为什么会成就魔王，因可他有广大的恶心，所以它能够成就魔王；第六恶心相续，如好杀的人，杀生，愿意杀猪宰羊，你不给他报酬，他也愿意这样干，我遇到一个人，他就愿意这样干，说不给我报酬，我也愿意这样干，为什么？他已经杀习惯了，刹不住车了。那么还有赌博的人，随其所好，你就没办法停止，他就有瘾，还有吸毒的人，他也知道道德败坏，他也知道家里人痛苦，社会人遭殃，给社会带了了隐患，但他吸足了的时候他说：“我下次不再吸了” ，一旦毒瘾犯上了，他已经控制不了自己了，所以众生都是这样的，所以这是相续的恶习，控制不了习气，已经染成了。第七伏藏过失不予人知，自己干了坏事，自己不让人知道，这是伏藏恶心；第八是将堕地狱，也不惊不怖，要堕地狱了，什么都不害怕，爱怎么着怎么着，这样的人就是过去将杀人偿命，绑在刑场上去枪毙的时候，那人说：“二十年后还是一条好汉，”这样人有啊！二十年后还是一条好汉，谁还知道你还有没有机会二十年了，不知道，但是他自己安慰自己，然后硬撑着英雄好汉，有人说他被绑在刑场上，他一点都不惧怕，其实你哪里知道，你不是他，他害怕的，只不过他在表面上，他要装一下，这是人吗，如果他真的不害怕的话，我执不断了吗？不可能的，所以这样的人是伏藏伏罪恶心，不怖恶道心；第九是无惭无愧，不惧凡圣，惭是己心不安，惭愧，愧是羞对于人，对别人不好意思，对不起别人，那么全然没有，这样的人什么都没有，所以对阎王，鬼神对天龙八部，什么都不害怕，什么阎老五，我不害怕，这样人也有呀！对于佛法呀，他也全然不在乎，这样的人也有，所以全然不惧就是无惧恶的心，一点都不害怕么。没有惧恶的心，它可以放逸放荡所以全然不惧，就事物惧恶心一点都不害怕；第十拔无因果，就想与人说：“唉！死后哪有轮回，一了百了……”唯物主义，马克思主义一切都回归大地，没错回归大地，但是你的意识呢？
下面的经文是：“复次善男子，言随喜功德者。所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，从出发心为一切智，勤修福聚，不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数目手足，如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分舍利布所有善根，我皆随喜”。
随喜功德么，我们一定要去学习，所谓尽法界虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来是所学之人，从最初发起菩提心，所谓尽法界，尽虚空十方三是一切佛刹，而且把那个佛刹转化成极微尘数，微尘那么多的诸佛如来，这是我们所喜之人，我们要随喜，随他们所作所为而要随喜。那么从最初发起智慧之心，实觉惑业生死本空，惑业若本来是空的，没有自性的，菩提涅槃本有，当然这是从空生出的妙有，打妄本空本有，即空即有，空有平等，要借助修行，你才能显现，你不去修行，你只在理上感受到即有即空，即空即有，真空妙有，缘起星空，你说得头头是道，也没有用，因内通过修行才能相应相契，才能够显现出来。所以说从出发心为一切智，勤修福聚，那么要修福德当不惜声明，以难舍之头、目、手、足而行布施，你要求功德，求成佛的资粮，必须要把我执去掉，你一定愿意去把头、目、手、足拿去布施。为什么布施，因为它不是真的，缘起呀！四大五蕴和合的你说哪个是真的？如果他是真的话，你想去，布施你也没有办法布施，因为他真的，你布施了你给别人，别人也有办法受用。如果能以难舍指头、目、手、足而行布施，何况钱物，因为那是身外之物，我都是假的，更何况钱物等，而且要经过是舍，不可说不可说佛刹极微尘数，要舍那么多不可说不可转变成微尘树木那样的头目手足，如果你不去布施的话，那么怎么能行呢？所以说行难行能行，原来说难行能行我们都已经够为难的了，现在一看就更可怕了，所以这正的是觉悟人生，奉献人生，把这一生布施出来，有又何干呢？没有关系，如果我们能够这样去做，难行能行以自己无量无边的那样的头目手足来去布施给众生，那就会圆满种种波罗蜜门，智慧到彼岸，据说当年舍利佛曾经发菩提心，有一个智者，梵天王就应化成一位老百姓，向舍利佛乞，乞他的眼睛，说：“你把你的眼睛给我吧，我的母亲病了，要用它去做药啊！”请你慈悲，慈悲吧！舍利佛一想，他自己发菩提心的难舍能舍，就把眼睛给了梵天了，当然他是化现为人，然后他说：“错了，我要的是右眼，不是左眼”。舍利佛有将左眼给了他，梵天拿过来用鼻子闻了一闻，说这个臭了，不能做药了，不但说臭了，它用脚又踩了一下，于是舍利佛不发菩提心了，说“算了，还是做自了汉吧！”你看这种考验不值得我们深思吗？如果舍利佛真的能够学普贤菩萨行愿的话，那我相信，他一定不会有怨言的，还会保持它的菩提心。但是可喜的很，我们连舍利佛都做不到，我们自己都不能了，更何况能了他了，所以不这是个容易做到的事。闻佛法要去实践，光说不练没有用的。很多老前辈在前边去那样实实在在的修持，坚定不移的走自己的路那是真的。只是讲讲连社会学者都能去说，所以法师从佛法的角度应该尊重他，如果从学问的角度没有什么必要的，没有什么意义，只是说我们要建立起正知见的时候，当然需要法是的帮助。那么布施波罗蜜中也具足戒、忍、进、禅、慧等波罗蜜。在你布施的时候，你把自己的眼、头、手、脚……那出去布施的时候，同时也具足了持戒，你不能去打众生，不能嗔恨。所以你同时也是忍辱，同时也是精进，能够忍得下来就是定力呀！所以禅，禅就是动力，智慧。你能观这个诸法如幻如化，这个身是不实在的，四大五蕴和合的，那就是放不下了。但现实中，谁也不愿割自己的身体，就是你说他两句他都受不了，晚上可能一夜没睡觉，这个绝对会有的，而且很计较，很在意说：“我有理”，谁有理呀！你本来就是假的，你有什么理，你有理你就不跑这来了，对吧？为持戒故，内财多财既舍之，能舍即能忍。说舍便舍，即是精进，难舍能舍心不动，即是禅定，如果没有智慧的话，一切不能成就，没有智慧你想舍也不愿意舍，自己舍了之后心里很难受，心里很痛苦，比如忍辱，你忍了是忍了，但憋得难受，肚子直咕噜咕噜响。然后起的没有办法，这只能叫忍辱，不能叫忍辱波罗蜜，因为忍的无可奈何，不行的，所以一定要有智慧，没有智慧那不是六度，一度都不度，连自己都度不了，更何况能度别人，如进别人像你一样的，忍得很辛苦，很难受，最后都的肝炎，肝癌了。那谁还学佛，谁也不学了。脾气好，为什么呢？看明白了，看透了不计较，不值得计较，是游戏是忍无可忍，能忍所忍两者了不可得，中间骂的话，我觉得都不真实的，所以我不计较，不计较，自免祸殃，否则的话各不相让就不撞到一起，当然这是所有的佛教徒都应该好好的想一想的事情。没有智慧绝对不可以，可以一一波罗蜜可以互*拉拢，只有在智慧得得导引下，才能够互摄互拢，龙树菩萨曾经说过“五度如盲，六度如导”。无度布施，持戒，忍辱，精进、禅定都是瞎子，只有般若波罗蜜才会是眼睛，能够导引，前五度成为波罗蜜。所谓正入种种菩萨智地的，即是说从出发心到三贤十地，一位一位的证入成就诸佛所正的无上菩提，又能成就诸佛所证之大涅槃，并且又能分布舍利在人间和天上。他涅槃之后，佛法的涅槃叫不生不灭，就是空性，跟空性相应就是不生不灭，所以叫圆满，也叫圆寂。他一期性命结束了，圆满到不生不灭，与空性相应之后把所余下的假身的遗骨，所谓的舍利，布施给人间和天上。将舍利留下来还要做佛事。利益一切众生，所以法门寺的指骨舍利拿到台湾，利益台湾的众生。所以你看佛多慈悲呀，苦贤菩萨就要学呀！随喜功德，我们也要学呀！那么为众生生善之根，如没有这样一个依止，你怎样去拜呀！怎样去礼敬，所以要有这样一个舍利，要有这么一个指骨舍利，要有一个佛像，有人说佛教是拜偶像的，佛教绝不拜偶像，因为“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”《金刚经》讲的。所以佛教最不崇拜偶像的。为什么？因为我们把他放在那里，就提醒我们自己，改造我们的身口意是不是与佛相应，他是警醒我们自己，就像一个人在自己的变化上写一句座右铭：“天行见，君子以自强不息，不能空过时光”。佛像是一样的道理，他往那一放，就告诉你，你天天的身口意在胡思乱想些什么？我觉得这是最关键的。佛未成佛时，增长成佛的善根，佛没有成佛的时候，可以去布施，手足、头、目……作为成佛的资粮，这也是善根。佛已成就既能为一切众生生善之根，把自己的舍利留下人间，天上去供好了，包括佛牙，去供好了，能够生成善根的，我皆随喜，所有佛所做的一切，我都随喜，没有一件不随喜的。所以我们今天看别人做善事，我们也要随喜，随喜就是功德，能随喜的人非常高尚，非常伟大，佛当然是最伟大的了，不只是心随喜，行佛之行更是真随喜，心里随喜了，外表上也要随喜，就像我们布施一样，有的人说我没有钱，我说你没有钱，你还没有心吗？你还没有身体吗？你拿一个扫帚在那扫一扫，这也是布施呀！不见得你非要拿钱啊！所以你的心在改变着，你的行为就是一种最好的布施。
下面经文是：“及彼十方一切世界六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。”
那就是说上面说的那些已经过去了，以及诸佛所在的世界中，一切世界之内，六趣四生，六道轮回么？天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生；四生，胎、卵、湿、化；一切种类所有功德，乃至极少之微尘，我菩贤都会随喜，其中的人、天、修罗，当然有功德了，他可以持戒，我菩贤都会随喜，鬼道也有功德，他有他心通，宿命通，有人说总是想学鬼，那是不应该的，随喜可以，学鬼总到鬼道，那都不行“哎呀！我能看见什么……”那纯粹是到鬼或者去与鬼相应，那不算什么，你去看看《维摩经》阿那利的天眼，简直不得了，现在一看，那就是黄皮子之类的，那些动物畜生之类的本事，那怎么可能去学呢！怎么能把那些微不足道的本能当作天眼呢？所以这是不应该的，畜生中也有我们可以学习的东西，比如乌鸦反哺，乌鸦老了，小乌鸦叼来食物喂老乌鸦呀，你说可不可以学呀？现在我们的人都没有做好，自己家里养一条狗，比对父母都好，这个很奇怪。人都没有做好，那怎么能成佛呀？所以动物身上也有值得我们学习的，也要随喜，那么羊羔跪乳等等啊也有功德，羊羔在吃奶的时候跪着吃，报恩啊！我们有过报恩的想法吗？好像是应该应份的。这个是不应该的，那么可以说随喜，这些随喜都没有关系，而地狱众生一夜一日，万死万生，受苦不断，没有时间，好像没有任何功德，有何功德可喜呢？所以你又怎么去随喜呢？六趣四生啊！地狱你怎么去随喜啊！所以菩贤大智知地狱极苦众生，自性功德未失。自性功德还没有失去，空性啊！他不是永远变，永远不变的，说八万大劫无间地狱，没有间隔的受苦，可以说八万大劫不可以出来，那八万大劫有一个数目啊，尽来他还可以出来啊！本具大方广，与佛无二，大方广所谓的体相，用于佛没有区别，平等，虽无修德，而有性德，空性之德，法性，所以从理上讲，《华严经》讲“抛一微尘出大千经卷，”一微尘，是不是空行，所有的三千大千世界是不是与他平等，依我们说一滴水是不是大海，大海其实就是这一滴水的成分啊！所以如果认识一微尘，我们也就知道整个宇宙万有都是如何了。如果我们知道一滴大海的水，我们也就知道大海水也就是这样，所以抛一微尘都能出大千经卷的话，从理上讲，就事上而言呢，极恶之人也有微小之善，不是绝对，彻底的坏，还是有一点点长处，比如杀人犯，有很多杀人犯，他非常孝顺，这一点一般人就做不到，修行人都应该随喜，哪怕有一点点与要随喜，因为以佛的眼来观众生。用佛的眼睛来看众生，因为什么？大家都是法性啊！佛观宇宙万有都是如幻如化的，那说哪个不是佛呀？与空性相应就是佛了，当以善眼来看众生，众生无有不善，学佛当效法之，当用佛眼来看世界，当用法性来去看世界，看众生，所以这个时候，你再看那个众生他还可恨吗？他有可怜可悲，他不再可恨了。因为一可恨你自己嗔恨心一生起来，你与佛法就相隔的太遥远，只见众生之善，不见众生之恶，你只看到他善的一面，你不再计较他的恶了，即转烦恼成菩提，如果能这样做，通过随喜功德，等于是转烦恼成了菩提，这样的话，学佛就会有成就。
下面的经文是“及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行、苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续。无有间断，身语意业，无有疲厌。”
此经是《华严经》是经王，为什么要随喜小乘啊？这里便有“声闻及辟支佛、有学、无学，所有功德，我皆随喜。”回答是就方便而说，因为虽是声闻缘觉，仍然胜过我们凡夫，仍然胜过我们今天的凡夫僧啊！我们连小乘啊、声闻、缘觉都不是。因为我们有很多烦恼啊！但是你看声闻、缘觉就没有了？所以难道不是很惭愧吗？也要随喜。
《般若经》中佛陀曾骂而二乘人焦芽败种，当初我也很不懂，为什么佛陀还会骂人呢?后来才知道，佛陀是慈悲心，我们一骂人就是嗔恨心，怎么能够相提并论呢？因为佛需要他们进入大乘，去学菩萨学佛的，第二就根本而言，声闻、辟支佛将来必定要成佛的，因为他们到了那果位，他们一定要去成佛的，所以你去看《般若经》去看《金刚经》，跟谁说的，跟须菩提，跟小乘人讲的，跟舍利佛说的，所以他必定要成佛的，声闻缘觉只是一个台阶而已，就像《法华经》说的五百由旬，他走了三百由旬，他还继续前行，那只是化城而已，既是化城，是不真实的，只有究竟的目的地，成佛才是真实的了，不然容易产生误会。那么随喜菩萨之善，难行能行者求无上菩提，更属正常。如果既能我皆随喜。
接下来是：“虚空界尽，众生业尽、众生烦恼进、我此随喜无有穷尽。”一切都尽了，我的随喜也不穷尽，这多伟大！什么是高尚？这是真高尚！什么是伟大？这是真伟大！“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”而且不断，是绵绵不绝，甚至说身口意三也能够保持下来，甚至永远都不知道疲厌，那还是我们能做到的么？我们不睡觉都受不了，不吃饭也受不了，哪里会有无有疲厌的这种感受呢？
下面的经文是：“复次，善男子，言请转*轮者。所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹，一一刹中，念念有不可说不可说，佛刹极微尘数一切诸佛。成等正觉。一切菩萨，海会围绕”。
此是普贤菩萨再一次对善财童子和与会大众说“所谓请转*轮，既是菩萨悲悯众生，所以要请法，为什么悲悯，因为不忍众生非常苦，你想想看，众生多苦，他麻木不仁，他愚昧呀，他自己不感觉到苦，事实上苦是存在的，这是从世间法去讲在的，如果从法性的角度来讲，当然不苦了，但是他同法性是完全不相应的，所以他会感觉到不如意啊！在幸福的人他也有苦，为什么呢？还有无常呢，还有生老病死啊！这些都是最基本的，所以佛说有无量诸苦，当然数目上说有八万四千苦。那么即使一心法轨生悟解(录音不清楚)，一心法就是法界观，就是我们的清静心，因为这是一条路，能够是众生得以解脱，所以这是请法，请转*轮，任持自性不失，永远从事空行，哪怕一切法千变万化。他永远都不失自性，都是空行！”
校对:慧智
