菩 提 心

　　四无量心　　一听到菩提心，我们常会把它当成悲心。这虽不错，但菩提心远不止此。「菩提心」的藏文是「byan，chub，kyi，sems」，意即「觉心」。对大乘佛法来说，「觉心」是根本，没有「觉心」就不能完全觉悟成佛。所有大乘的修行都从「觉心」开始。然而，「觉心」并不是必须要对事物采取某种看法或理解之法才能产生的东西；它是用一切万物本质的心来如实无误的观见一切。菩提心的发展，可分为三个阶段： （一）觉心为根， （二）觉心为道， （三）成觉为果。　　为根本的觉心是究竟的菩提心，要藉不落两边的中观才能了解。道是菩提心的修行，也分为两个阶段：愿菩提心与行菩提心。果是成佛，亦即得大解脱----究竟自在与究竟安乐。 伟大的寂天菩萨，在「入菩萨行论」中说：「一旦发起菩提心或大悲心，即使宇宙中最邪恶的众生也能当下成为「佛子」，成为一切众生中的是伟大者。」 寂天菩萨的意思是说，就绝对的真理而言，善恶俱非实有；善恶只存在於相对的阶段中。就绝对方面而言，善恶的本质与菩提心的本质并无分别，所以人的动机一变，就能产生上述的转变。所以，称发菩提心的人为「佛子」是有道理的；因为，生为王子的人，将在王室中长大，终成为王。同样的道理，人一发菩提心，就只剩下一条路可走，那就是在菩提心中发展，终至成佛。　　我们以发四无量心为修菩提心之始。藏文的仪轨中，大多一开始是皈依佛、法、僧三宝，紧接著就是发四无量心。诠释四无量心时所依的顺序，往往与其在法本中出现的顺序不同。在法本中四无量心依次是：慈、悲、喜、舍。诠释时则先说明舍，然後才是慈、悲、喜。实际的祈祷文是： 愿一切众生具乐及乐因， 愿一切众生离苦及苦因， 愿一切众生永不离无苦之至乐， 愿一切众主住於大平等舍。　　最後才提到舍，乃是因为我们所作的一切祈祷都是为了利益一切最生，毫无偏心，因此，最後才把舍提出来作为回向。然而，当我们学道之时，则必须以舍为基础。我们愿众生快乐时所指的是那些众生？是一切众生。快乐多久？永永远远。所以我们要首先释舍。无 量 舍　　佛法中明言，我们今生虽始於若干年前，而心则是无始的。我们在轮回中一生接一生的次数，当以亿万计。在此亿万生中，每一有情都曾多次做过我们的母亲，即使以一百万次来算，与我们出生昀总次数相较，也还是很小的数目。此即为何我们的修行目标，必须是平等的帮助所有这些曾为我们之母的众生。这些众生无一不像我们一样也需要帮助。　　万法虽然无实有者，而我们还是倾向於把一切万法都当成真，而在所谓「真实的」幻觉控制之下浪费了很多的 时间。正如我们人人都不想受此幻觉之苦，其他众生也都不想，因此，我们应发愿以平等心普遍帮助一切众生。在此相对的世间，我们觉得愿与心爱的人或亲属相近，而与陌生之人相远，但究实而言，这些感觉都不合理。只要我们想一想，就知道此生中的友情和敌意都没什麽意义。我们常会发现从前的好友，现在成了我们的敌人。同样的，昔日之敌也会成为今日之友。情势从无一刻冻结，从无一刻不变。每一天，每一分，每一秒，情势都在转变。友、敌只不过是虚妄的观念而已，所以也变；世事若非虚妄，就不会变了。　　历史上有一个实例，显示友情恩爱是多麽靠不住。迦旎延大师是已得自在的小乘行者，时常能看见过去和未来。

有一天，他沿街乞食，看见一个人坐在椅子上吃鱼，并把鱼刺丢在地上。有一只狗前来捡食鱼刺，那个人就忿怒的踢它。当迦旎延注视这一情景时，他看出鱼是此人的亡父转生，狗是此人的亡母转生。业的运作和世间的虚幻性令他吃惊。世间无一是实。那个人竟然是舒舒服服的坐在椅子上食父踢母！　　当我们在祈祷或积善时，都应该抱著利益一切众生的态度。这就是无是无量舍的真义，否则我们可能会误认舍为一种中立的状态，或空虚的东西。要是那样，舍就没意义了。舍的真义是要我们邀请一切众生为我们的宾客，让我们分享我们从修行中所获得的相对与究竟的利益。正如寂天所说： 　　我今邀众生 悉为我宾客　　分享我目前 及究竟安乐　　慧眼观三世 诸佛菩萨前　　我愿从天人 至地狱众生　　皆享我所献 相对究竟乐。　　无 量 慈　　四无量心的第二个是慈。简言之，慈是愿一切众生能有安乐及乐因。何以故？因为在所有为我们之母的众生中，没有一个不想要快乐。即使那些自讨苦吃的人，其动机还是想要快乐，只因不知自己所作所为乃苦之因，以致非但未积大乐，反而积了大苦。此中之所求与所得完全相反。这就是轮回之苦。每一众生从前都曾如慈母对其独子那样善待我们，所以我们现在也应负起为众生慈母的责任，好像每一众生都是我们的独子。纵然在最无知的众生界里，也没有一个母亲不想把最好的给她的孩子，可是常因无知的误导，而使其慈爱产生色结果害多於益。至今为止，我们一直都是如此。现在不同了，我们现已发现佛陀所教以觉悟为基础的慈道，以及八万四千成佛的法门。在不对自己感到过分骄傲的情况下，我们可以有信心的发展此慈，以之对待所有为我们之母的众生，直到我们把一切众生看得比自己还重要时为止。修此慈心，不应期望报答；我们应像母鸟照顾其卵那样去做。鸟卵无瓜无喙可用来保护自己，而是完全无力的。虽然母鸟要飞随时都可飞走，但它还是孵卵，耐心的温暖它、保护它，直到小鸟孵出，进入新鲜的世界。母鸟这麽做，完全是出於天生的慈心，既不怕失败，也不望回报。此即我们慈爱一切众生所应有的方式和态度。　　无 量 悲　　四无量心的第三个是悲，悲是愿一切众生离苦及苦因。没有众生想要受苦----即使只受一刹那。问题是众生对避苦之道毫无所悉。　　目前，我们对事物的知解，只限於它们表面的性质。我们都知道若把手放在火中就会烧伤。这并不是火的错，而是火与我们的无明共同之错。由於无明这有二之念，火与我们的身体乃被分为二。由於有二的划分，任何事物都可成为苦因，并且众生往往因想避免小苦反而造了未来大苦之因（例如，为除饥饿的小苦而造屠杀畜生的大恶业）。苦因就是这样不断造出来的。我们怎能知道该如何做呢？很简单。我们只要与他人易地而处，就能很容易的看出，在相对的层次上，该做什麽。籍著逐渐发展这种觉知，更高层次的解悟即会出现。　　在「般若波罗蜜经」中，佛用了十七组法教专门解释空义。最大的一组法教载於一部共有十二卷的著作，所有十七组的法义皆涵盖在内。在这一部名为「诸法概要」的著作里，佛陀说：　　若欲登佛果，如实究竟道，　　所修不应多，唯应修一法，　　即无量大悲。　　无著是佛教最伟大的法师之一，也是六种（或谓八种）「世间庄严」之一。他是弥勒亲授五法。於入弥勒净土兜率内院之前，他曾观想弥勒达十二年之久，然而并未因此获得具体的成果。何以故？原因是他的悲心不足。不过，在此十二年中，他的确除去了一些障碍，也积聚了一些解悟和善法。十二年闭关後不久，有一天他经过一道狭谷，听见有狗在叫。环顾左右，他看见一只狗，下半身完全溃烂，长满了蛆，上半身则完好如常。这只狗对他怒吠。他的悲心油然而生，他想：「这只不幸的狗受尽痛苦，毫无力气，然而它还贪爱其身，怀恨於我，只因为我是强健的人。这是多深的无明啊！我自已和一切众生也都是这样受无明的支配。」在不觉得这只狗可怜的情形下，他发出极其清净的悲心。他想：「如果我现在离开不管，这只狗就会死，但我若留下来给它除蛆，蛆就会死。」他想了又想，直到他断定唯一能让蛆活下去的方法是给它们新肉，唯一能让狗活下去的方法是把它身上的蛆全部移开。他把自己的身体看作一堆肉，从大腿上割下一大块，放在一边。他原想用一根细枝把蛆移开，但很快他就想到这样做一定会使一部分蛆受伤。接著他又想用手指，可是手指也不够柔细。最後 他想到身体上最柔软的部分是舌，於是他把眼睛一闭，屈身向前去把蛆舐起来。他的头不断往下垂，原想会舐到蛆，可是结果头却碰到地面。他把眼睛睁开，狗已经不见了。抬头一望，只见弥勒佛就在他的面前。　　此前，他的悲心一直太弱，可是此刻，他的悲心纯净。他在山洞中独自苦修十二年，其力量不及他那一刻对狗所发清净悲心的十亿分之一。当时他曾问弥勒：「我一直修了这麽久都没有成果，你为何不早一点出现呢？」　　弥勒佛答道：「从你修第一座的时候开始，我就和你在一起，只因你无悲心，期望过高，而看不见我。你若不信，我可藉神通之力到你的肩膀上去。你只管在街上走，观察人们是否能看得见我。」　　无著在街上走，静待人们的反应。一开始，好像没人看到什麽，唯一有所发现的是一个挑夫和一个卖酒的妇人，前者以为无著背著一只小狗，後者看见无著肩上有一只大脚。於是无著实实在在的相信了。他後来从弥勒那里得到我们现在所熟知的五大论。这是一个真实的故事，当时的经过就是如此。这个故事为我们说明和证明爱心和悲心最为重要。　　悲有多面。依大乘之教，悲是有活力的悲心和善巧方便。所有表现悲的方式当然都是好的，但若方法不对，就不能适当的帮助他人。一位母亲尽管对其独子有大悲心，但她若无手，则当其子跌入河中时她也无能为力，只能喊叫而已。即使她有极大的爱心，也无法帮助其子。因此，既然无活力的、盲目的爱心和悲心只能产生有限的利益，法教乃开示我们如何修行有活力的、善巧的悲心。此即为何称之为无量大悲。无 量 大 喜　　四无量心的第四个是大喜。大喜是悔恨与嫉妒之反面，是随喜他人之善及正性。通常嫉妒与悔恨都集中於众生相对之乐上，而相对之乐只不过是一席梦中之宴而已。身为大乘佛教徒，我们若还有嫉妒之心，则我们的言行即是背道而驰，因为我们的目标是积善，而不是为幻所困。无论他人享受何种快乐，无论他人造出何种乐因乐缘，我们都必须随喜，为了高兴，并把我们自己所有之乐回向他人。何以故？原因是我们的态度与动机至关紧要。佛说善、恶、好、坏全依内心的想法而定，不依表面的性质。我们的语意乃依我们的心意而定，不依我们所言。对佛教徒来说，正意、正见、正思惟是非常重要的。如果我们的思想与发心是清净的，则我们所行之道及所获之成就也将是清静的。如果我们的思想与发心是不清净的，则我们所行之道及所获之成就也将是不清净的。　　密勒日巴在世时，有一位比丘名叫格西本恩（GesheBen）。密勒日巴是住在洞穴，不修边幅的隐士，格西本恩则是住在寺院，受人尊敬的比丘。有一天，格西本恩的一位弟子，也是一位有钱的大施主，要来看他，於是格西本恩做了一个非常别致的佛龛，把所有佛像及八供碗都洗刷乾净。就在该施主到达之前，本恩自思：「为什麽现在我把这座佛贪弄得这麽好，而过去我好久都没予以特别照顾？」他断定唯一的原因是来人对他有重要性。於是他急忙跑到厨房去，抓了一把灰，回来就往佛龛上撤，弄得整个佛龛极其肮脏。那位弟子来了一看，简直是一团糟。後来，密勒日巴得知这件事，就说： 于全藏之内，从未有一供 优於本恩僧 所献之灰供。　　这并不是说我们应把佛龛弄脏，而是说我们的意向极为重要。　　还有一个故事，讲到一位能知众生轮回之事并具有他心通的法师。在他所居洞穴之下是一条河。一天，有母女二人想要过河，结果不幸都被激流冲走。於随波浮沉之中，母亲想：「我现在是完了，不过只要我的女儿安然无事 ，我就不在乎。」女儿想：「我现在是完了，不过只要我的母亲安然无事，就没关系。」结果，母女俱亡。但是由於她们发心清净，由於她们所发的慈心，虽属相对，依然清净，所以她们都转生天界。我们的一切修行，我们的一切所为，全依我们的发心而定，发心清净，所为亦净；发心不净，所为亦不净。还有一个故事，讲到不善之念。从前，在某一王宫门外有一个乞丐。他想：「如果国王明天早上被人割喉而死，我可能会取而代之，成为国王。」他的此一念头十分坚强，完全出自真心。次晨，国工的一个侍卫驾车从宫门出，车轮辗过熟睡中的乞丐之颈，使他身首异处。我们一切的遭遇都是我们心意积聚的结果。　　我们所积聚的可能是好的，也可能是坏的，或不好不坏的，而此好、坏、不好不坏，都是依我们的动机而定；不是依行为的本身。　　此四心为何被称为无量？因为它们是无限的，是超越时间的。例如，当我们说：「愿一切众生具乐及乐因」时，我们的意思不是愿某一群众生在某一个时期内享有某一种快乐，而是愿无量众生永永远远享有每一种快乐。　　修菩提心的方法有多种，分别适合修行程度不同的人。我们的程度都不一样，有的对外界的知识多，在外界的活动大：有的则内心解悟甚深。不过，有一个基本的修法，因极简易而对人人都能适合。因简易故，此一修法深而有益；有益乃因简则少误。修行此法以慈为始，就在我们目前的解悟层次上用功，以我们目前对世间的想法，尽力想像我们所知道的最适意、最清净的那种快乐。结果自会人人不同，但是没有关系，我们只管想那最好的事物。想出来，我们就与一切众生分享，愿他们能同等的享有此乐。只顾他人不顾自己，愿他人享有我们认为最佳的相对之乐，是修行此法的第一步。这一步，究竟说来，虽没什麽意义，然在我们目前的阶段，确是一个开始。　　下一步是回想任何比我们更幸福的朋友或熟人，尽力随喜，赞其成就。我们之所以要先回想友人，乃是因为这比较容易做到。我们如是观想直到能够真心随喜，衷心赞叹为止。然後，以同样的方式观想，只是对象较为疏远。能完成此观，再观想对我们不太友善的人，尽力赞赏他们的幸福，为他们祈求幸福。接著，我们观想对我们实在残酷的人，确实恨我们的人，最後观想我们真恨的人。如果他们恨我们，小事一件;如果我们恨他们，那就严重了，因为我们的嗔恨心会令我们的修行非常困难。有很多这类强烈的情绪都须要克服。　　以上的练习，与快乐和运用我们认为之善有关。我们也可把同样的练习应用於不善。首先我们要去想那坏的事物，想苦，想我们绝对不想要的东西。作如是想之後，我们要想像自己为最心爱的人----父母、兄弟、姊妹、朋友----除去此苦。随便想那一个最心爱的人都成，不过父母无疑是首要对象。然後，像以上的练习那样，逐步把观想延伸至熟人、陌生人、敌人等等，直到我们真能代他们受苦。　　如是，我们发展出相对的菩提心，但我们不应把所施之乐与所受之苦当真。苦与乐俱非坚实。有一运用此一修法的方式，那就是把所受之苦观想为黑烟，把所施之乐观想为鲜明亮丽之色。此种修法非常适合某种程度的修行者，但在修时无须作肮脏与洁净等之想；只作善恶之想即可。我们所想要的，他人也想要；我们所不想要的，他人也不想要。因此，我们要把一切之善全施他人，把一切之恶全自领受。　　这种相对的态度只是起点；所有九乘修行均由此开始。有了正确的了解，即知四无量心乃觉心之特性。究竟的菩提心了知善恶俱非实有，只如好梦与恶梦而已。善恶无常，当我们对善恶的了解加深之时，我们即可看出善恶无本体、无心、非实有。