妙祥法师:痛苦从多欲来, 多欲苦恼就多,无欲苦恼就少,少欲无欲方能证果涅槃
发布时间:2024-07-24 07:36:32作者:念佛网
上妙下祥法师讲述:
◎知足常安乐
下面解释下一句:满足而知恩。就是知足并感恩。《佛遗教经》说:“汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安稳之处。知足之人虽卧地上,犹为安乐。”就是说知足之法才是真正的富贵安乐、安稳之处,知足对我们来讲是非常了不得的一件事情,现在我们的条件好了,但知足人少了。
我在九三还是九四年的时候,曾经看到过一个人,在一个市场上,是个女的,光着脚就躺在道中。当时我从那儿经过,我一看那脚非常干净,就在水泥道上躺着。我记得是秋天,那时候桃下来了,也就现在这个时候吧。就在水泥地上躺着,那脸上的表情特别地安详。我说这是不是佛菩萨示现呢?是不是大修行人啊?我就挺注意地瞅了一会儿,刚瞅瞅,不知道怎么的,这脑子突然就不想这事了,就走过去了。走了很远以后,又想起来了,我说我忘了,回去再看一看。但自己究竟要干什么,不知道了。
正好那天那有一个广钦庵开光,后来听到一个居士讲,广钦庵开光的时候,有些像佛菩萨的云就在那房檐底下来回跑,有的像罗汉,有的像弥勒佛,有的像观世音菩萨。哎呀,给大家欢喜得不得了。后来我就想,弄不好就是所谓躺地上的这个女的,这个修行人所示的、她的一些修行所引起来的。我是这么怀疑,后来也没证实,也没法证实。所以这个问题,就是说一个修行者,虽然看着疯疯颠颠,但看她脸上的表情,那种知足感,现在我还记忆犹新呢。
像我们行脚,乞完食了,特别是过斋的时候,那种知足感油然而生,为什么呢?刚开始去乞食——也就是要饭吧,有的给有的不给,有说三道四的。你说点也行,给也行啊——倒不差那口吃的,但这是一种修行。不管怎么说,我们心里都不允许起嗔恨,都要接受,把自己的慢心给降伏下来。当慢心降伏了以后,那个知足感一下就油然而生了。
特别是晚上,躺在地上,把睡袋和“睡床”往那儿一铺——就是一块儿布往那儿一铺,或住在草垛里往那儿一躺,那泥土的香味,那种感觉,瞅着星星、大地和周围的庄稼,那种感觉特别自由。那时候我给它起名叫什么?“五(无)星级宾馆”,因为满天都是星嘛,无数星级宾馆。所以我们如果能够知足,这是人最富有的,最得安乐的,也是最安稳之处。
所以佛经讲:“知足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫,”虽富有,但他是贫贱之人,“知足之人,虽贫而富。”这是一点儿不假,当我们习惯于富裕生活的时候,我们吃什么都不香了,每天都想买更好的吃。像刚才我讲我们行脚去了,只要有块馒头,给一点儿,那都很知足、很知足的。哪怕就给摘个茄子,给拿个辣椒,我们都感觉到很满意。这就是虽贫而富。“不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜悯,是名知足。”
《佛遗教经》曰:“当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多。少欲之人,无求无欲则无此患。直尔少欲,尚应修习,何况少欲,能生诸功德。”就是说多欲人苦恼就多,无欲人苦恼就少,何况少欲能生诸功德。“少欲之人,则无谄曲以求人意。”没有那种媚心,也没有那种媚骨。不是为了什么东西,为了说好话,看人眼色行事,实际心里很痛苦,无非为了求利。“亦复不为诸根所牵。”也不为眼耳鼻舌身意所牵挂。
这个问题我们体会比较深,比如我们吃一顿饭,在不过斋的时候,你摆任何东西对我们来讲,都挺麻木的。虽然看到了,但和我们没有关系,一点想法也没有。包括衣服也是,咱们穿一些补丁衣服,甚至是一生一套,有的是两件,以补为活,也叫“弊衲衣”,也叫“粪扫衣”。
见到任何衣服,就堆成山,和我一点关系没有。也不会去看,也不会用手去摸,也不会用脑子去想:这衣服我穿上会怎么样?他不会那么想。你要给他了,反而坏了,他觉得是一种烦恼,因为他不想要这个东西。所以说你少欲,这个心,诸根就不会牵挂。
如果你多欲,眼睛也跟着动弹,脑子也跟着动弹,耳朵也跟着,甚至感觉,什么都跟着转,所以能不痛苦吗?痛苦怎么来的?就是多欲来的,诸根跟着转来的。“行少欲者,心则坦然,无所忧畏。触事有余,常无不足。”就是说少欲者心坦然,没有畏惧。虽然他说话没有像别人挺霸道、挺横的,没有那样,而是很坦然、很谦虚,但他没有畏惧,不会怕什么。因为他没有欲望想,也没有欲望可拿的,所以他不会有畏惧。不管是有房住、没房住,有吃的和没吃的,他并不在乎。“有少欲者则有涅槃,是名少欲。”有少欲者就会有佛菩萨出现,也就是有果位可证。有果位可证才是真正的少欲。所以说我们想证到涅槃,首先就得想到少欲。
“修行之人,当离尘寡欲,不可多求财利,而起贪染,常自知足,调伏诸根,以增长善法也。”为什么佛的戒律要求日中一食、不摸钱、乞食生活,这都是让人少欲。如果做不到,你怎么达到少欲?口里说我想涅槃、我想成佛,你和成佛的事有时候挂不上边。
“念佛之人,能离世间杂染之法,复于利养等事,常生知足之心,是名起净意心。”有的说啊,在世间修行能吃就吃,能穿就穿,我只要保证念佛,临终时候就可以往生。这是不正确的。念佛之人,能离世间杂染之法,复于利养等事,就是不贪求这个杂染利养等事。常生知足之心,这叫什么?净意心,就是身口意要清净。我们都说身口意要清净,你怎么清净啊?得从这儿清净。所以念佛之人也得这么做。
佛在世的时候,大迦叶尊者专行头陀,年纪老了仍不舍苦修。佛怜悯他年迈体衰,告诉他:“你一直长久地修苦行,应稍轻松一下,休息休息。”迦叶尊者还是一样地苦行。佛赞叹说:“你可以作为一切众生行为的榜样,为一切众生作依止,正如我在世一般。有人像你一样修头陀行,佛法就可以住世保存;如没人行头陀行,佛法就要灭亡。你真是荷担如来大法的人!”这是佛陀对迦叶行头陀的称赞。佛说你这样行头陀,佛法就会住世,如果头陀法不存在了,佛法就不在了,就没有了。后来灵山一会,世尊拈花,迦叶微笑,正法眼藏,以心印心,给了大迦叶,成为西天禅宗的初祖。
大迦叶尊者有一偈,说:“所食无过一升饭,眠卧惟须一小床,两张氎布足遮身,此外并是愚痴物。”他说吃饭就那么一升饭,完事了;睡觉就那么一块儿地方,一个小床完事了,两毡布把身一遮,剩下都是什么呢?都是愚痴物,愚蠢人所用的东西,其他都没有用。为什么佛把法付给迦叶尊者?就因为他少欲知足,真正的少欲。
唐朝宏觉禅师诫徒众云——对众徒说:“汝既出家,如囚免狱。”就是说你既然出家了,就像囚犯出狱一样。“少欲知足,莫贪世荣;忍饥忍渴,志存无为,得在佛法中,十生九死亦莫抛弃。”你出家了就等于人从监狱里出来了,一定要少欲知足,别再贪世间的荣辱了。要忍饥忍渴,志存无为。这个忍饥忍渴啊,佛法要求很大,并不是外道,这在修行佛法里是必须的。
咱们大悲寺每年都有剃度,剃度的居士都得考验一年至四年以上,合格了才给剃度。剃度之前比丘全部参加,基本上全部参加吧,来进行问话,其中就有:你能不能忍饥忍渴?没有饭吃能不能忍住?没有水喝时你能不能忍住?能不能一天一顿饭?不光这些,还有你能不能这一生不摸金钱?能不能一切供养归常住——不允许你自己收供养,等等。如果你同意了,说“我能做到”,大家讨论,认为你合适了才给剃度的。否则的话,别说剃度了,绝对不行。如果当时你答应了,但是后来又后悔了,想到别的地方去,只要是沙弥,剃度了再走,一律还俗。不管你是愿意还俗,还是不愿意还俗,都得还俗,强行也得还俗。因为你不是佛的弟子,你不能荷担如来家业,这样的人我们不要,也不允许你担负僧人的名称。
所以出家一定不要贪恋世荣,得忍饥忍渴,还得乞食生活。不能乞食生活也是不允许出家的。所以宏觉禅师说,于佛法中,得多少生去行持这个呢?不是你这一生,而是十生九死亦莫抛弃。就是说你十生也不要抛弃,你死了九回这个法也得照样行持,生生世世你都要行持下去。这是一个说法。还有一种说法:不管你这一生遇到什么样的困难,就是天塌了、地陷了、洪水等等的灾难,不管外境怎么变,你这个法不能丢。十生九死不能离开这个法,这才是真正出家了。
所以《涅槃经》云:“于未得之财不生贪,名少欲。已得之财不生贪,名知足。又少欲犹有欲,知足为无欲。”《涅槃经》讲,你得到资财也不要贪,没得来时就更不能贪,要知足。对世间人来讲,你少欲,说“我已经少欲了,我只贪一点儿”,那也叫有欲。不是说贪一点儿就行了,别人都成百成百地拿,成千成千地往家偷、贪,那我少拿点不行啊?我拿十块八块的,一百块、一千块行不行?那也不行,那也叫偷,少欲犹有欲。什么叫知足呢?就是无欲为知足。
像沩山老人不动心的故事。唐朝的沩山老人(禅宗五宗中的沩仰宗第一位祖师),在湖南沩山修道的时候,他将金银财宝、亲戚朋友,一切五欲都置之度外。时间久了,名声就大了,很多人就亲近他,当时裴休丞相也晓得了,上山拜他。看他住在茅蓬,有个蒲团,老人常坐在上面,也不动,人走了他也不管,他也不送客。
这个丞相就命随从拿三百两银子让老人建所寺庙,老人不要,也不拒绝。裴休把银子扔草里就走了。当时的三百两银子相当于现在的三百多万,那么大个数字。事隔三年,裴休想庙大概建好了,想去看看。上山一看,还是破草房一间。就问沩山老人:“禅师,我给你造庙的银子,你放在什么地方?”老人说:“你从前放到什么地方,就到什么地方找去。”他到那儿一看,那银子还原封不动,上边都长草了,还搁那儿搁着,连动都没动过一下。所以过去的祖师啊……沩山老人告诉他:“你既然以为我不会用钱,那你就把钱拿回去,做旁的用途吧,我不会造有形的庙。”这是讲沩山老人。
◎感恩
下面讲“感恩”。
《心地观经》谓四恩者:一父母恩,二众生恩,三国王恩,第四个三宝恩。父母恩属于家庭;众生恩属于社会;国王恩属于国家;三宝恩属于佛法僧。有四种恩甚为难报:一者母。二者父。三者如来。四者说法师。若有供养此四种人,得无量福。现在为人之所赞叹,于末世能得菩提。
人类应常怀有感恩之心,佛陀常称赞怀有感恩之心的人。在这个世界上,很难寻找那些乐意帮助他人之人,能够知恩图报的人更是少之又少。假如我们懂得感恩,我们一定会得到快乐。
假如人类没有这种品德,他会忘记父母、亲属、朋友、导师及教导他佛法的人。当朋友需要协助的时候,虽然能力许可,他也会径自离去。那些自私的人会使自己孤立起来。所以感恩的人会带来和谐、吉祥,人们也常会想起他及爱他。这是感恩,就不再多说了。