学佛人看起来受苦较多，事实上他把恶业都净除了

逆缘是修行的良药

我们既然生而为人，同时具足一切修学佛法的内、外在条件──八暇、十满的人身，应该庆喜自己。这么难得的机会，未来要再一次遇到，是非常不容易的，即使有的话，也不是永远拥有的。所以为了追求无量来世的利益，我们应该生起清净的归依心，而且很谨慎地注意因果的问题，也就是何种行为该断除、何种行为该修持，按照自己目前能力好好做，然后逐渐使业更清净。

如果我们修学佛法的目的，是希望来世能够生到、人天善道，这个目标是很不够的，因为人天道的安乐只不过是短暂的，并不能永远保持。生死的本质是苦的，不管是苦苦、坏苦或者是行苦。

在生死当中没有绝对的朋友或敌人，身处上层或下层社会，也都不是固定的，所以生死里面的现象不可依赖。我们在生死轮回的经历，就是经历生、老、病、死的种种苦，不断地投胎到不同的生存状况。除非达到觉悟的境界，我们才能脱离生死苦。

如果我们修学佛法只是由于你已经无法忍受自己的苦，而想脱离它，这个佛法不是大乘的佛法。所谓大乘，是指你发心学佛唯一的动机是要使一切有情脱离痛苦，成就究竟的安乐──佛果。为什么说‘大’，因为这个心是很大的。

因此，不管我们所用的法门是禅思、诵经或念佛，只要动的念头是为了能利益一切众生，那怕仅是诵一部经或念一句佛号，所造的功德就是像所关心的众生的数量那样大。假定这种随时要利益一切有情的心态能够维持，那么就连穿衣、吃饭等行为，都不会造恶业，因为它的基础就是利益一切众生的念头。

然后我们把一切善业的功德回向给众生，希望它变成众生安乐的因。也许你会想：‘这样回向的话，那我自己什么都没有了！’这个念头来自把我当做实有的那么一个无明，也来自爱惜自我的心。两者都是根本的惑、痴。事实上我们真的利益一切众生时，间接地也是在利益自己。

如果我们修学佛法，一切修持、所作所为都仅仅为了众生：如愿生善趣，只因期望利益一切众生；追求佛果，也只是希望能给有情安乐，也就是，修我们的心，培养这么一个利他的念头，那么我们碰到任何的困难，都会变得非常渺小。

举例来说，如果父母发疯，拿武器来攻击我们，因为我们知道他的心有问题，不但不想报复他，反而只会生起悲悯心。同样地，在日常生活中，如果有什么敌人要夺取我们的财物，危害我们的身体、生命，我们也可以把他当做中了烦恼的毐而发狂的众生。如此思惟，可以减少对这类众生的嗔恨心。

对一般行者来讲，如果他受的损害小，如小东西遗失、碰小伤，要忍受，还可以，但假定是重大的损伤，要在这种状况下维持平衡的心态，就很难。除非已经成就忍辱波罗蜜，而且调伏了嗔恨心。对修菩提心的菩萨而言，无论遇到的伤害或损失有多大，他的反应是感到非常喜悦，而且深深感激。为什么菩萨在有损失的时候会感到喜悦呢？因为当财物丢了或身体受伤，他会感觉到这是还多世恶业的债。相反地，人家给他东西，并不会很欢喜，因为他了解这只是进一步造新的债，而且不只是债本身而已，还有利息，所以即使是很小的东西，他都不会很欢喜。

一般而言，我们不熟悉这种观念，从未培养我们的心来习惯它，一旦碰到损失、伤害，很难马上有如法的反应，只会再造更多的恶业──生起种种烦恼、不善的念头，所以除了损失以外，还加上更大的损失。这是多么划不来！不如去思惟：宿世的债，现在就还了。尤其，那种感激的心，不能生起的话，最起码不要起嗔恨心。假定我们能够这样修心，是非常值得、有意义的。

有故事说，某人曾接受一大块肉跟很多奶油，为要还这个债，来世便投胎为牛，生在送他奶油的人家，让那家人挤它的奶。多年后，有次天灾，牛被大水淹死，就冲往给过他内的人家里，他们便吃它的肉，直到肉尽骨出，只见上面刻着字，说：‘奶油跟肉的债已经还了。’这是一个例子，说明所谓逆缘──看似困难或不如意的情况，是可以怎样转化为修学佛法的道路上有利的条件。通常我们有损失时，感觉都是不很妙的，但实际上按照修心的这个法门来讲，可说是宿债已还。因此表面上是损失，其实我们获得很多。

我们的生活的确需要一些物质的财产，但除了真正需要的以外，如果拥有的财富太多，真正的行者会把它视为一种障碍。有故事说，有个人获得了一大块田，可以抉择自己耕种或变卖。他选择自己来。而为了能自己耕作，就娶妻，努力生子。人家问：‘孩子怎么那么多？’他回答：‘我需要帮手。’所以他一辈子都花在那么一块田上面。

可见，不管我们的财富有多少，所想的只是要维护或增加它我们整个心不由得被卷入，相应的心所法如贪欲、吝啬，统统会一个个冒出来，也就是说，把我们困在生死里的因会不断加强。因此对修学佛法来讲，财富太多，是一个障碍。因为它防止我们把心放在佛法上，不能很清净地修持。如果没有很多财富的话，才是能够好好培养佛法的基础。

有句谚语说：喝醉的人一直想喝酒。同样地，富有的人一心想，怎样能更发财，甚至贪求很贫穷的人家所拥有的东西。所以的财富变成不断贪着更多财富的基础。当然是有例外，也有人懂得善用财富，把它用在做善事、供养方面。但假定只是不断想累积财产，并不拿来布施或做善事，那么这种人所拥有的财富，就等于他来世生到饿鬼道的因的宝藏──因多得犹如一座宝藏。

因为他为了累积财富，造了许多恶业，使很多其他众生受苦，结果他带到来世去的是这种恶业，费心累积的财富却留给别人享用。对菩萨道的行者而言，财富不多，反而是他学佛的宝藏。因为他少欲知足，就有办法把心放在佛法上。讲到这里，请各位不要误会：要修学佛法，就必须当乞丐才对。重点是说，我们不是不断贪着更多，而是不管获得或损失，心都不受影响。获得时，不会高兴，而且懂得怎么善巧利用；有损失，也不感到难过，反而把它当做可能获得更多的基础。

通常假定有人说我们的坏话或骂我们，我们就会感到很不是滋味、忿怒；相反地，人家讲了什么好话，就很兴奋。实际上，听到赞美的后果只会让我们感到骄傲、自大，进一步增长烦恼，妨碍我们好好修学佛法。所以下一个结论：当受人称赞，我们没有理由很高兴，而当被人指出错误，或被讲得一文不值，我们应该非常高兴。藉着人家的批评，我们一方面可以注意自己有哪些缺点或不正当的行为，另一方面过去世口业的过失会以此净除，以免来世投生恶道。

换句话说，批评我们的人是非常慈爱的。他就像是善知识、师父，把我们带离开恶趣。因此我们应该照顾我们的心，认识清楚：如果受到赞美，不值得高兴；反之，在别人的批评中，其实可以找到自己的安乐。

朋友和敌人也是一样。世俗的想法是，看到自己的亲朋好友，就觉得很亲切、高兴，而碰到所谓的敌人，就分外厌恶。然而我们思考得比较深入的话，可以发现：对亲朋好友的执着，只是我们进一步贪着的基础，犹如把人捆在生死里的绳索一样。而如果要成佛，则必须要有敌人。

当阿底峡尊者到西藏时，有个随行的侍者，脾气非常不好，连细微的小事，都可以很生气。尊者的弟子觉得很奇怪：‘师父怎么会有那么一个侍者？’阿底峡回答：‘他是我修习忍辱的一个对象。’

寂天菩萨在《入菩萨行论》里也提到，敌人比上师还珍贵。因为忍辱的无量利益，不能依止上师、三宝而生起，是要依止敌人才行，所以从这点来看，敌人比上师还珍贵。何以忍辱那么重要呢？因为恶业中没有一重比嗔恨心的力量还大。

嗔心的果报是要堕落到热地狱。如果我们觉得热地狱里的苦会让自己受不了的话，就可以了解，碰到伤害或不如意的事，不用嗔恨心来回应，反而修忍辱，是很划得来的。更何况，不起嗔心报复和进一步思惟忍辱无数的利益，都有莫大的功德。

因此不管我们跟什么人生活在一起，或在那个团体里，如果有那么一个可以生起嗔心的对象，就要好好利用机会来转化我们的念头，修习忍辱。尤其是利用他的念头来修我们的心。培养那么一个善心，对自己无量来世来说，是非常有价值、有意义的。它不只是安乐的基础，也是取得成就佛果很重要的一个因素。至于有人学武术、拳击，为了赚钱或出名，跟别人拚，他也可以忍受皮肉之痛。因为他的动机不清净，跟在此所谓忍辱不同。

再谈一般世俗的看法是，假定一切都很顺利，就高兴庆贺，而碰到苦的情形，就觉得受不了。然而对菩萨道的行者来讲，顺利、舒适的情形，不值得高兴，因为他了解，如果不把它用在成就佛果的善业上，那只是在耗掉过去世所累积的善业，反倒是苦的状况。而痛苦的事情让他觉得欢乐、值得，因为他平时发愿都要替一切众生代受他们的苦，一旦经历苦境，便是满了他的愿。这就是菩萨的修行。

至于我们虽然不应该刻意追求舒适、安乐，但经历的话，应该把它当成遍满虚空的海洋，然后供养出去。而遭逢苦难，可以把它想成是还恶业的一种方便，不像真的长期堕入恶道里那么痛苦。我们可以看到很多患绝症的人，在那种情况下会想到佛法、三宝等归依处，想要布施、供养等等，可见，苦反而能促使我们的心生起善的念头。

也许有人觉得自己修得很好，经常布施等等，却不断遭遇到障碍，他看到别人既不学佛，也从不布施，反而一切都很顺利。这样的思惟是对因果不了解，属于邪见，不应该这样想。

修学佛法的人，平时看起来好像受的苦比较多，但事实上他把恶业都净除了，剩下的只是善业。

而那些常常造恶业的，虽然好像一切都很顺利，没什么障碍，但是一旦他的善业用尽，他有的只是一大堆恶业，往生的时候，便直奔恶趣。

如果我们能够修心，懂得用这些善巧方便来转化一切逆缘、困境，那么我们在佛法上的心便会不断地有进展，而且获得的利益很大，可以说，我们已经入了安乐城。

又假定安乐来的时候，我们不去贪着它；痛苦时也懂得怎么转化它，则可以说，我们已经活在安乐城中。总而言之，这个法门的要点是，当经历很顺利的情况，我们就应该思惟：这全是一切有情的恩惠，是来自三宝的加持；经历到痛苦时，应该思惟：这是在消除过去世的恶业，而觉得很欢喜。以上是简单地说明，如何把逆缘转化成佛道。