在世界各宗教中，佛教一向被称为哲学的宗教。“哲学”这一个名词，原由希腊语PHILOSOPHY来的，意思是“爱智”，日本人把它翻译做哲学；所以，在中国的古书上找不到哲学这一名词；但是中国古代却把智识丰富的人，称为哲人；如果我们把“哲学”解释做智识丰富的哲人的学说，也是可通的。那么，释迦牟尼佛陀是一位智慧最高的圣人，由智慧最高的圣人创立的宗教，称为哲学的宗教，这也是名副其实的。

　　古代的西洋人，因为受了宗教思想的压制，人类不敢说有智慧，因为他们认为智慧是属于天神的；为了避免冒犯天神，什么人也不敢称为智人。　　印度古代的文化是“吠陀”，“吠陀”翻译做“明”，也就是智慧的意思。印度人传说“吠陀”是天神创造的圣典，读诵了它，可以得到智慧；但是“吠陀”并不是人人都可以读诵的，只有婆罗门教的教士才可以读诵。　　到了释迦牟尼佛陀在菩提树下深入禅定，豁然大觉大悟时，才发现了一个大秘密，原来人们一向认为属于天神的智慧，并不是彻底的圆满的智慧，而且佛陀所发现的最高智慧是所有人类每个人都具有的东西。从人类文化方面说，这一个大发现不但比哥伦布发现新大陆更有价值，也比太空人登上月球更有价值。因为这一个发现，揭穿了天神的黑幕，破除了印度传统宗教的迷信，所以佛陀当时三叹“奇哉”地说：原来一切众生都具有佛陀一样的智慧，只是因为给烦恼妄想蒙蔽着，不能显现而已。　　因为这样，所以佛教是智慧的宗教，佛教徒学佛的目的是在求智慧；说得清楚一点，就是藉修习佛法来启迪与引发我们本具的智慧。　　佛经上常常拿光明来象征智慧，而以黑暗来代表愚痴。光明能破除黑暗，正像智慧能破除愚痴。黑暗会使人看不见眼前的境界，会使人撞墙碰壁，跌落深坑，遭受生命的危险；愚痴会使人不明了人生宇宙的真理，会使人思想错误，行为越轨，遭受到痛苦的果报。所以，黑暗与愚痴是应该要破除的。光明会使人看清楚眼前的形形色色，会使人走上康庄的大路，达到其欲达到的目的地；智慧会使人洞明人生宇宙的真理，会使人思想正确，行为合理，完成最高的人格，达到自由、快乐、解脱的境界。所以，光明与智慧是应该要追求的。因此，一个学佛的人要用佛法去破除愚痴，用佛法来启发智慧。　　学佛有三个步骤，第一个步骤是听闻佛法。听闻佛法，才能够了解到佛法的真义。但是，要听闻佛法，就必须要亲近善知识；能够有机会接近到善知识，从善知识那里，我们可以听到从来没有听过的佛法，由此可以使我们生起对佛法的了解，理解佛法的根本理趣，由是而精勤修学。一个学佛的人对于佛法的种种教理行门、种种名言法相，应该要尽量广求多闻。这听闻佛法，也包括自己的阅读与研究，依经论的教示而获得正解。从亲近善知识而修习多闻，或由自己阅读研究而获得正解，使我们能够明了佛法，知道什么是善，什么是恶，什么是应该做的，什么是不可做的。这由多闻博学而能契合三法印与一实相印的教法所引生的智慧，叫做闻所成慧，即是由听闻佛法所成就的智慧。

　　听到佛法为什么会生起智慧呢？因为佛法是智慧的泉源，多闻佛法，自然可以从广博的知识中生起慧解。很多读书不多的人专心学习佛法、研究佛理，经过了几年之后，居然会写出洋洋数千言的文章来，甚至会做起诗来。我们从这些事实，就可以证明听闻佛法，的确是可以成就智慧的。　　根据《贤愚经》里面说：从前印度乔萨罗国舍卫城里有一位大慈善家，叫做须达多长者，家财富有，曾经做了很多布施行善的好事，尤其是供养三宝，不遗余力。这位长者的家里，养着两只鹦鹉，一只名叫律提，另一只名叫赊律，都非常灵巧聪明，不但会听人的话，而且又会自己说话，每天看到出家人来，就大声叫喊长者家里的人出来迎接。　　有一天，佛陀的弟子阿难尊者到长者的家来，看见这两只鹦鹉会说话，就教它们苦集灭道的四谛法，并为它们讲述四谛的道理。这两只鹦鹉听了，多么的高兴！飞到树上后，日夜不停地念诵四谛法。可是不幸，有一天晚上，这两只鹦鹉在树上栖宿时给野猫咬死了。　　两只鹦鹉因为生前听闻了佛法，种下了善根，死后生到天上去，享受到天上的福乐；等到天福享尽了以后，又生到人间来，从小就非常聪明，长大后出家修行，成为德学兼优的高僧，最后解脱了生死的痛苦，证得了涅盘的安乐。　　各位！鸟类听闻了简单的佛法，都可以获得那么好的福报，这证明听闻佛法的功德力量，的确是不可思议！人为万物之灵，我们要是不抓紧机会，多多来听闻佛法，研习佛理，真是交臂错过了！　　一个学佛的人一定要找机会去听法，不听佛法，就不懂得佛法的义理；但是，听了佛法以后，还要把你所听到的佛法加以详细的思惟、研究、辨析、分别、抉择，然后才能够获得确切的认识。所以学佛的第二个步骤，是思惟佛法。　　佛陀的教法本来是圆满的、究竟的、平等的，《金刚经》说：“是法平等，无有高下。”但是众生的根性却有种种的不同。佛陀为了要适应这些不同根性的众生，不得不随机施设种种不同的法门，于是本来平等的佛法遂有了义教和不了义教的差别了。　　　　　什么是了义教？什么是不了义教呢？根据法相宗的判断，佛陀一生所说的经教分为三个时期：第一，佛陀成道以后，看到一般人，甚至那些婆罗门教的宗教师和各派哲学的学者，都执著每个人有个实我的存在，所以在说《阿含经》时，阐述五蕴法，说明“我”是五蕴法假合的，如果加以分析，则只有法而没有我的存在，强调无我的道理，使他们放弃了我执。这叫做我空法有时，属於小乘有教。　　佛陀说了《阿含经》，阐明我空法有之后，很多小乘根机的人悟道证果。但是还有一些人虽解我空，尚执法有；也就是说，虽然了解我是五蕴假合的，五蕴离散，便没有我的存在了，但却著诸法为实有，所以第二时期佛陀就说《般若经》，显示一切法都没有自性，来破除他们的法执，这叫做万法皆空（也称我法二空）时，属于大乘空教。　　一般凡夫，执见是很难破除的，闻有则执有，闻空又执空。第二时期说《般若经》，谈空破相，虽然有很多利根的人闻法证果，但是还有一些人听了佛陀说空，又起空执，以为既然万法皆空，也就无法可修、无佛可成了，这又落入断灭空，患了空病。所以第三时期，佛陀就说《解深密》等经，开示三性、三无性，以显示境无识有；一切法依他而起，遍计所执非有，圆成实性非空，非有非空，才是中道真理。这个时期，叫做非有非空时，属于大乘中道教。　　说到这里，什么是了义教，什么是不了义教，可以说已经昭然若揭了。在上面所说的三个时期中，第一时期的我空法有和第二时期的万法皆空，显然是不了义教，只有第三时期非有非空的中道，才是了义教。这所谓了义教，就是圆满的、究竟的，可以作为准则的；而不了义教，就是不够圆满、不是究竟的，不可以做准则的。我们要把听闻到或自学到的许许多多法义，审细的思惟、辨析、抉择，哪些是了义的，哪些是不了义的，当然要以了义抉择不了义，绝对不得以不了义来抉择了义。换句话说，必须要以了义的为准则，绝对不得以不了义的为准则。由于这样审细地思惟、辨析、抉择所引生的智慧，叫做思所成慧，即是由思惟佛法所成就的智慧。　　从前印度摩竭陀国华氏城里有个婆罗门族的学者，名叫侨尸迦，他是一个很博学的人，不但通达婆罗门教的教理，连当时印度各派的哲学也都很有研究，所以在当时印度的学术界很有名望。　　有一天，侨尸迦到乡下去拜访一位朋友，刚好那朋友不在家；朋友的太太请他进去坐了以后，就告诉他：那朋友有事出门去了，大概还要过三四个钟头才能回家。侨尸迦是个好学的人，他看到朋友家里的书厨中收藏着很多书，因想：可以利用这三四个钟头的时间，不使浪费。便向朋友的太太借一本书来看。朋友的太太随便拿出一本书，刚好那本是《佛说十二因缘经》。侨尸迦拿到这本佛经，就静静地阅读下去，越读越有兴趣！原来这本佛经，是说明众生生死流转以及涅盘还灭的现象，从世间走上出世间的过程。侨尸迦一边阅读佛经，一边在思惟经里的义理，结果，他从佛陀的因缘法中，了悟到诸法无我的真谛；同时，他也了解到佛法中因果的真理；他认为各派哲学虽然也说到因果，但都不如佛法说得彻底和圆满。于是，他跑到附近一座林园中，默默地在树下静坐下来，专心思惟经中的法义，结果，获得了佛法的真理。所以，我们听闻了佛法之后，一定要加以审细的思惟；自己阅读了佛经之后，也要加以审细的思惟。通过审细的思惟，才可以引生智慧，才可以得到真理。　　各位！“佛教是哲学的宗教”，这是说，佛教不同于其他宗教的只重信仰而已；佛教有博大精深的教理可供大众研究，由研究教理而引生智慧，获得真理，所以说，“佛教是哲学的宗教”。但是佛教的哲学跟一般的哲学并不完全一样，一般的哲学只供人们研究、谈论，佛教却是着重于实行的。因此，我们在听闻与思惟佛法之后，就要照着去实行；如果只重闻思而不实行，这就好像替人家数钞票，数得再多，也跟你自己没有相干，谚语说：“说食不能当饱，画饼不能充饥。”又说：“说得一丈，不如行得一尺。”所以，学佛的第三个步骤，是修行佛法。　　由听闻佛法而思惟佛法，由思惟佛法而修行佛法，这是学习佛法的次第。　　佛法特别注重实践，没有真实的行践，就失去了佛法化世的意义，也得不到真实的受用。所以一个学佛的人，日常一切生活必须要纳入佛法的正轨。古人说：“运水搬柴，无非妙道。”不但念佛、参禅是修行，就是礼拜、读诵、受持、书写、讲说、研究也都是修行；总而言之，我们日常的一切举止动作，待人接物，只要是如法如律，处处不离佛法的规矩绳墨，都可以算是修行。从修行佛法所引生的智慧叫做修所成慧，即是由修行佛法所成就的智慧。　　中国唐朝有一位大诗人叫白居易，他是一位虔诚的佛教徒，对佛学很有兴趣。这位大诗人在杭州做州长时，听说秦望山上有一位高僧叫做鸟窠禅师，对佛法有精湛的造诣。有一天，白居易亲自到山上去拜访这位高僧，他问鸟窠禅师道：“佛教最重要的道理是什么？”在白居易的想象中，这一个大题目，鸟窠禅师一定会发挥他的长篇大论了，哪里知道事实却大大地出乎他的意料之外。鸟窠禅师对这一个问题只是简单地回答道：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易听了，感到非常的失望！他很不客气地对禅师说：“这两句话有什么稀奇？三岁的小孩也懂得呀！”但是，禅师这时却很郑重地回答他道：“尽管三岁的小孩子都懂得，可是八十岁的老翁却不一定都做得！要知道，真理并不离开我们很远，其实就在我们日常的生活中。不要看轻这两句平凡的话，能够好好地在一切日常生活中把它实行起来，才是真正修行佛法的。”白居易听了禅师这一番话，才佩服禅师的高见。这则故事告诉我们：学佛的人，必须要在日常行为动作的一切生活中，把所闻所思的佛法实行起来，才算是修行，才能够得到佛法的实益。　　学佛的目的在求智慧，智慧有有漏与无漏的差别，我们断除烦恼解脱生死虽然要靠无漏的智慧去完成，但是如果没有闻、思、修的有漏智慧，无漏的智慧是不会出现的。必须由闻而思，由思而修，修慧澄明澈达，才能引生无漏的智慧，而证见诸法的实相。学佛修行到了这个时候，才是我们在佛法中真正自由自在的新生活的开始。