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悟显法师:普贤十大愿王【常随佛学】

发布时间:2024-09-06 09:44:37作者:念佛网
悟显法师:普贤十大愿王【常随佛学】

第八个「常随佛学」。有人讲:「法师,我来跟你请法」。我说:「没有用,请回去也不学,请法做什么」!很多人会讲客套话,说要跟法师请法。我说你请回去要学,不然请回去也没有用,不是请回去摆在那里不学,这就不是常随佛学。要请善知识开示,就不要有自己的意思。现在很多人在电视机、计算机前面听经,觉得:「嗯!法师你讲得不错,可以给你按个赞。但是,你有你的想法,我有我的看法,你的立场是这样,我的立场是那样……。」如果大家是这样听经学佛,那么你的「我见」起来、「我执」起来了,那就没有做到「常随佛学」了。

大家常自称学人或后学,可是碰到境界的时候,碰到跟你想法不一样的时候,「学人」就变「罗剎」了,就没有随顺佛的教学。一旦讲到烦恼习气深重之处,譬如说:你情爱深重,讲到你,心里就生瞋恨了,受不了了……,诸如此类。这就没有常随佛学,这里的佛学不是指文字。也有人常随佛学,但他的佛学是文字佛学,去念一所什么学院,这只是文字佛学。绝不是十大愿王所讲的,这样学最多只是个文字学人,知解宗徒。佛者觉也,随顺觉悟之学。心要能觉悟,心如果我执现前,我相现前,邪知邪见现前,那这是常常在迷而不觉。读经听讲常依文解义,寻枝摘叶,那是常常在迷,不是常随佛学。所以要能够清楚,不要以为读个经,听点讲经,这就算常随佛学了,那只是事相上。读经重要在能解义,解义以后要能落实、能够转变,不是叫别人转,而是自己转。

现在很多人懂得要流通佛法,说佛法好,但是叫别人学,自己却不学,自己还觉得自己学得很好。包括流通、推广《弟子规》的人也是一样,看到《弟子规》、《三字经》很好。没错,是很好,但他是要别人学,自己还是不孝父母,不敬师长,兄弟还是照样吵架……,那这种人流通就没有意义了。别人家里面过得好好的,反而《弟子规》没有流通到自己心里面来,只知道要孝悌忠信,但是一跟自己有利害关系的时候,就忘光了。这情况要透过佛法的修行,用念佛才可以解决,才能够在利害得失现前的时候,把「我」放下。佛法讲内典,内典就是内学,学了佛,佛法可以从心转变起叫内典。就是将我执放下、我相放下,尤其是利害、得失就在眼前的时候,能够猛然一醒,那你就不是世间人了,你才能将孝悌忠信做得好。

所以自古祖师大德就说,你学了佛法,能够帮助世学增长,使世间的学问达到它最至极的境界。确实是没有错,因为佛法是一切法的根本。永嘉大师讲:「但得本,不愁末」。得根本,就不用担心那些枝叶。你懂了宇宙人生的事实真相,就不用担心枝叶。有一些人不晓得,从枝叶上下手,也就是从事相上下手,我可以肯定那是没有办法成就的,越学心量越小,越学枝叶越多。枝叶多,有的还如法,要是学得不如法,把落叶当黄金,那就麻烦了。禅宗讲「莫将落叶当黄金」,落叶是枯黄色,没有智慧的人,把它当作黄金,当宝贝那就错了。把不了义法当作是正法、不能成就的世间法当成是佛法、当作是根,那就是错把落叶作黄金。佛法的根本在心性、在实相,这才是根,从这里学才有根有本。学那些枝叶,做得再好也没有根本,因为有相之法一定会变灭。这是佛讲的。

大家常常读《金刚经》,必然读过「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」这首偈颂。「有为法」就是凡夫对境生心产生的我执跟法执。就是在唯识宗讲的,心法、心所法、色法、心不相应行法这四种是属于有为法,是一定会变坏的。所以你拿会变坏的东西当作是真的,像世间的五伦十义就是有为法,是无常的。你现在是当爸爸,将来你是当爷爷,你虽是爷爷,走出去就是路人;你当爷爷时你同时也是别人的兄弟,表示并无实法,都不是真的,所以你要能觉悟。你把它当作是实有的:觉得我是爷爷,我最大,这些儿子孙子统统都要听我的,那你就错认世间为实有,总想叫晚辈要孝顺,做好世间人,不要学佛。那你就是业障众生了。世间法一个念头就变了,一个事情来就变了,不是实有的,凡夫不懂,还在里面当作真实。

世间的五行也是相生相克,因缘即空,互相抵消,又互相生起,各为所因。那表示没有定相,五行是相克的,相克当中又相生,相生相克当中又自相凌夺,「凌夺」就是抵消,世间是虚妄的。可是凡夫着为实有,在妄当中认为有法,真的有五行,真的有这个世间,所以就受五行所拘束了。实际上五行不能拘束人,是心在拘束自己。所以就知道,这中国人讲的相生相克,那就是佛法里面的因缘。相生就本无定法,相克就抵消,自己会变成他,那自己就消灭啦,会转变啊。就像水,蒸发了会变蒸气,水不是定相,灭掉了,生成蒸气。蒸气凝结又下降成水,蒸气也不是定相;水能灭火,水能克火,但是随其势力的强弱,火也能克水,相生相克,那就知道这世间是假的。

所以用生灭法当作是实法,以世间的父母恩爱当作是实法,来作为学佛的基础,那怎么能成就!那你根本是迷惑颠倒。所以我穿着这件袈裟给你们做保证,肯定学《弟子规》不会有成就,原因就是在刚讲的道理中。如果在这生灭境上当作真实,已经是迷惑了,又更在当中造作,这就是唯识宗讲的:「如麻编成绳」。以前的绳子是麻绳,麻绳是由麻而生出来的,麻是佛性,众生见不到,所以因绞,绞就是无明,因为众生起无明,所以绞麻成为绳,才有绳子的样子。二乘的人,把绳看做蛇,二乘的人知道蛇很恐怖,要赶快离开。凡夫把蛇当宠物,把世间当作是实有,「爱保贪重」,当作是真的去执着,这两个都是迷惑颠倒。二乘也迷惑、凡夫也迷惑,只是二乘比凡夫好一点,知道要远离,但是他没看到真相,真相是麻,真相是因缘所生,缘起性空,从麻转生而来,根本也没绞在一起过,二乘人看不到真相,凡夫更看不到。因为他把毒蛇抓回去当宝贝。一切都是他自己的幻见,就像精神病院里面的病人一样,幻见有蛇,当作是真有。这就像凡夫颠倒。在他误认的状态下,绝不是真的有蛇。就像这世间,你误以为你真有父母、妻子、恩爱、有种种感受分别,实有这些妄想、苦恼,实际上正在你种种感受的当下,它是空的,如同虚妄的蛇相当下是麻、当下是绳,蛇只是你妄见而已。

所以要提倡大乘佛法,大乘法讲的是心性,心性是不变的,从古到今不会改变,这才是根。你可以把心性当为实有。但是不是像世间的实有。是真的有心,凡有心者,皆当作佛,一切众生,皆是有心,这心性本自具足。你现在看到的,你现在听到的,都是真心本性的作用,包括现在当下听我们讲经。你为什么能听?不是因为你有耳朵,是因为你有心。如果有耳朵,死人也有耳朵,为什么他不能听?能听就不名死,不算死人。

所以要清楚是心在见,是心在闻,这真心大家都在用,你我现在就在用,只是听了以后起分别。

有人说:「法师,你讲的没跟净空法师一样」。这就是起分别,那就颠倒了。「法师,你没有提倡《弟子规》」。又起分别了,这样是听不到道理的。《弟子规》是相用,就是作用。这里讲的是根本,根本有没有离开相用?也没有。如果你认为自己学的是心性之法,事相上的孝悌忠信都不要,那这叫「狂慧」。所以要清楚理事不二,理跟事是一如的。

说常随佛学,既然想学,就要常常跟随善知识学习,佛陀弟子目犍连、舍利弗、大迦叶……诸位尊者都证果了,连文殊菩萨、普贤菩萨,只要佛有讲经他们都还是天天参加,没有一堂缺席,他们不只自己亲自参加,没有办法去的地方就分身去,那他听的经就很多了,普贤菩萨有能力分身,也能够分身供养如来。你们不能分身,只会分心,如果一下听听这个,一下听听那个,那就糟糕了,变成这边也不通那边也不解,还要拿来问我。要知道「常随佛学」是要常常跟佛学习,不是学「佛学」!学「佛学」不能了生死,「佛学」是「世间法」,不是佛法。佛法是觉悟,「觉」是说你学佛以后心觉不觉悟?不要以为自己每天有持咒、每天有念佛、有做早课晚课、有来听经就是学佛了。那你有没有真正学到佛?心有没有开始要觉悟?这很重要。

学佛的重点要抓得到,不然就像《圆觉经》所讲「虽勤精进,增益诸病」,尽管都有做课、听经,天天毛病习气还在增长,或即使你看了很多书,历代数十种版本的《大藏经》你都看过,整部《大藏经》都会背了,那也没有用。你还是不算常随佛学,因为你的心没有觉悟,没有想要离相,没有想要离开烦恼习气,在贪吃的时候还是贪吃,贪睡的时候还是贪睡,钱财照贪,名利照贪,欲望还是伏不住,这样就没有常随佛学,你的心还是处于昏迷的状态,而且是医学讲的昏迷指数极高。有时候看那人昏迷躺在那里,其实他是清醒的;现在这情况倒过来,人虽然活着,好像能控制自己的四肢,但是心却在昏迷,随顺着世间的欲望,追逐不舍,这是被欲望束缚住,昏迷了。佛是觉悟,所以要常随佛学,那佛不在了,就要依法而学,跟着善知识学,「僧」就是善知识,善知识不一定是出家人,像有很多都是在家的善知识。善知识也不一定是男众,也有女众,所以要跟善知识学。

善知识是善于观机,知道你的毛病,知道你的根器,而且他有方法可以解决你的问题,这才是善知识。善知识不是指那种只跟你讲好话,说:「你很有修,你每天有来共修很精进……」这种不是善知识。真善知识有时候鼓励你,你也不可以自满。所以要会选择善知识,如果你没有缘遇到,那就依祖师的开示去做,把「我」放下,这很重要,不是学了祖师的批注、开示,反而我执我见很重。把祖师的知见变成我见,把祖师的道气变成我慢。祖师很有道气,就像印光大师讲的「头上没有一片瓦,脚下不踏一片地」,祖师既没有房子也没有地产,有道气。但是我慢的人用来却变成傲慢了,他也说是学印光祖师,但却是傲慢。不要把祖师的知见变成我见,祖师的知见能打掉你的烦恼习气。可是你都是选自己喜欢的看,自己的习气一点都不改。当你在跟人家谈论、往来的时候,你用的、引的也是祖师开示、批注,但是你却是用自己的我见,带着满心的烦恼习气在解祖师的开示,这就是「我见」。

那要怎么把祖师的知见变成自己的正知正见?就是用祖师的话来除自己的业习,这样祖师的知见才会变成自己的正知正见,不是只有记取而已。记问之学,不足以为人师也。很多人也觉得自己在跟祖师学,或在跟哪位大德学,当他有问题习气现前,就赶紧说:「若真修道人。不见世间过。」来保护自己的习气。其实讲这句话的时候是人家看到他过失,所以他就劝人:「你是真正修道人,我不是,你不要见我的过」,怕自己被讲到,面子挂不住,所以就拿六祖的话来叫别人不要看他的过失。那当这句话生起的时候,你有没有想过,自己是修道人,为什么有这样多的过失可以让人家看?所以这句话是除自己习气毛病的,不是讲来叫人家做的,更不是用来保护这虚妄的「我」。

「正念」跟「习气」就一念之间,祖师的话是好话、是对的,但是如果用在保护面子、保护这念我执上面,那正念就转成邪念,转成习气了。相反的,若用在对治自己毛病上面,那这话就变成正念了,所以学道在人一念之间。

更不能把学祖师的道气变成自己的傲慢,认为:我不管你、我不理你。实际上是自己没有慈悲心,不能包容众生,这是学佛人的问题。有些道场、有些法师或有些人,他看众生有习气,惹到他,不顺他的意,一不高兴了,他就学祖师,叫学人「你给我出去、你给我离开」,却没有想到自己在讲这话的时候,这念我有没有放下?他心里想的是自己在学祖师,可是表现的是我执我相。要知道众生有他的善根,偶尔不小心犯,要懂得包容,要懂得善巧接引,不是把人赶走,如果把人赶走就能成佛,那可以!很多禅宗祖师就把学人赶走,但那学人成就了。有则公案是:有学人远道而来拜山,一路从山下拜上来,结果一棒子打回去,叫他离开、叫他走,说这里没有你的缘,你不要来我这里参,不走还拿棒子赶。以前道场的出家人有护寺,就像现在的保安,拿乱棒把他轰出去,不让他进殿,不让他进道场,结果这么一轰,学人开悟了,这样就可以。现在你把他赶出道场去,他没有地方学,反而去学邪知邪见,那你这叫断人法身慧命,你还觉得自己有道气、有学风,还觉得自己学得像祖师,这是在丢佛教的脸。

所以要懂得常随佛学。以前虚云老和尚在打禅七,有些监香的,学祖师拿着香板乱打人,搞了大家精神紧绷没有办法修道,更没有办法入道,虚老就开示:「你们在禅堂、在念佛堂,不要拿着香板到处乱打」,大德是明眼人,有功夫的,看到学人火候到了,一板子拍下去会开悟的。但你那一板子打下去是吓到他,把他之前的火全部都给弄熄了。所以同样的动作,没有智慧的人做,帮不了众生,所以虚老就喝斥了。如果是在昏沉那提醒一下可以,不是拿着棒子胡乱开打,那这不对。还自觉是「临济的棒,德山的喝」,以为在学临济禅师的棒,德山禅师的喝。

德山禅师人称周金刚,就是着《金刚经青龙疏》的人。所以要懂得常随佛学是要学觉悟,不要学迷惑,更不要学文字。

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