《梵网经》第三十五、不发愿戒

「若佛子。常应发一切愿。孝顺父母。师僧。愿得好师。同学。善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。」

你不发愿，名为「菩萨恶作罪」。所以学菩萨戒的人要发一切愿，除了孝顺父母，还有师僧。这里所谓的「孝顺父母」，是指「一切男子是我父，一切女人是我母」，如果你只想到你自家的父母，那就不符合大乘的义趣，那是小乘法，就算犯戒了;大乘菩萨戒对「父母」的定义，就是「一切男子是我父，一切女人是我母」，而且通「过去、现在、未来」三世，所以不可以吃肉，不可以杀生。你杀众生就等于杀父母，吃父母的肉，因为他过去生是你的父母，只是现世变成别人或其他形态而已。所以应当常教化一切众生，学习大乘，希望自己的父母也能学大乘，但如果你只想到自家的父母那就又犯戒，因为你心量狭窄，爱欲心不舍，这样绝对不行，佛弟子要愿能孝顺父母，能够帮助一切众生，这才是名「孝顺父母。师僧」。

要常发愿：愿得好师，有正见的师长、同学、善知识，常教我大乘经律，所以大家要发这样的愿，才不会遇到这些外道邪师，教你去学《弟子规》、《群书治要》……，不会遇到有人教你去学小乘不究竟法，而且希望常得诸佛护念，遇到善知识、好师、同学教你大乘经律，让自己能够明了大乘经律，修学大乘佛法，「十发趣」是教你修空观，因为十发趣的菩萨多修空观，「十长养」多修假观，「十金刚」多修中观，乃至「十地」，是三观齐修，愿使我开解佛乘，如法修行，坚持佛戒，宁舍身命，绝对不退心，纵然人家威胁你，恐吓你：不学小乘要把你害死，你也绝对不退学大乘佛法的心，因为你前面已经发过愿，已经烧身臂指，绝对是依止大乘，如果一切受菩萨戒者，不发是愿者，名为菩萨恶作罪，因为你根本没有想学。

所以你不这样发愿，不会想学大乘，也不会想要利益众生，也不会想要成佛，这就犯了菩萨的恶作，所以一样是不信三宝，一样是破戒。前面讲「说四众过」，就是令众生不能生大乘善信，自己也不生，当然就直接就破戒了。持戒跟破戒的界线、标准在于：持戒是你能深信大乘，能够深信自己是未成之佛，有无作戒体、有光明金刚宝戒、有真心本性，从来不受染污，这就是「持戒」，如果你不相信这件事，你就算是退菩萨心、破菩萨戒，或是你不了解这件事，纵然事相上持得再好，装得再像，一样是破戒。然而，此心实不可破，没有戒体是可以真的被破，只是你自己根器破漏，此心即是真如、即是戒体，亦即是「光明金刚宝戒」，《大乘起信论》所谓「无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。」真如是没办法破，戒体也无法破。

「若佛子。常应发一切愿。孝顺父母。师僧。愿得好师。同学。善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。」

这里经文总共发了十个愿。第一个愿是「孝顺父母。师僧。」在大乘经里面只要讲到「父母」，标准就是「一切男子是我父。一切女人是我母」。有些人会觉得这样讲好像境界太高了，实际上不会，这是打开你的心量，你就不会跟一切众生计较，你就不会再像从前一样心量狭小，所以要以「一切男子是我父。一切女人是我母」这心态来对待一切众生，当然包括对你自己的亲生父母亦复如是，这才是大乘佛法里面讲的孝道。

一般人讲到孝顺只会想到自家的父母，如果只指此生的父母，那么与自己父母利益、看法相违背的，你因为只孝顺此生父母，你就会认为他是你的仇家。所以自古就有所谓「世仇」，可能是由你曾祖父那一辈的冤仇，一直传到现在还延续着。如果作如是观：「一切男子是我父。一切女人是我母。」就没有所谓「世仇」的问题，没有所谓「仇家」的问题，所以这观念是能够化冤为亲，能够化小为大，把你的小情小爱给转化，变成大爱，这在佛教里是叫「大慈悲」。经文讲「孝顺父母。师僧。」。「师」就是你的和尚，或是教你佛法的在家居士，都能称为师。「僧」就是指出家人。佛弟子要发愿孝顺师僧，恭敬三宝。

第二个愿是「愿得好师」。你不只要孝顺你的父母师长，还希望佛力加持你能得好师，不要遇到邪师，遇到邪师就很糟糕。世间人讲：「一句话可以转变人的一生」，你遇到一位好老师，你这一辈子受益。可是你若在佛门遇到邪师，那你就永劫受害了。相反地，能遇到真正的善知识，像祖师大德们，你不要认为他们已经不在了，他们只是色身不在，他们的舍利还在，他的舍利就是他的著述，这些都是「好师」，是真正善知识，真正的良导。为什么我不说依止哪一位古德善知识?因为每一个人的缘不一样，有时候我们会推荐，但是如果缘不同，你看他的著述，你怎么看都看不懂，没有办法契入，那就是跟他没有缘。要是有缘，你一看就会觉得很亲切，就能老实依教奉行，但是你所依止的必须是古来有修有证的大德，这叫「愿得好师」。你要是有福报能遇到真正的大德，你无量劫来的生死都能断掉，所以应当发愿：愿得好师。

特别要提醒的是：现代人看到古文就没耐性看下去，几乎都会去找现代人讲的白话批注，其实这正是没有耐性的表现，无法得到学习佛法的真实受用，若真想修证佛法，想明心见性，成就菩提道，除了看经典外，还是要依止祖师大德的教导去学习，看其开示、批注。

第三个愿是：「同学。善知识。」不光要有好师长，也要有好同学、善知识。你们在学校的同学未必是你的善知识。世间同学在一起就是互相讲一些是非、俗事、物欲。女众就是讲一些情情爱爱，这个人又怎样，那个人又如何，男众亦复如是，说哪一个人好看，哪一个人不好看，都是在讲些无益语言，这些不算好的同学。甚至有更糟糕的，他带你去为非作歹，带你去吃荤腥、去造业，这些都不算是好的同学、同参道友，所以要发愿─愿得好的同学、善知识。意思是说不要有这些障道因缘。

如果真遇到这些障道因缘呢?要会将障道因缘转化成善知识，叫「逆增上缘」。人家障碍你学佛、障碍你修行，你要想到：他越障碍我，我应该越精进、越用功、越忏悔。觉悟到─这就是过去生我们障碍人家学佛，所以这一生想要修行，才受到这样的报应。你知道是这样就好，心里不要罣碍。但是，现在人所谓的障道因缘，其实未必是家庭障碍你，未必是工作障碍你，多半都是自己障碍自己，自己人情，自己放不下。你如果心想说：「我先生只有周六、周日才在家，我做人家太太应该待在家里煮饭」。那这就是你自己障碍你自己，为自己做障道因缘，那就没有办法，因为是自己放不下，这只是举其中一种例子。男众也是，不要因为太太念两句，说你不顾家，你就不敢学佛修行，你心态上要能够突破这些障道的人事因缘，转这些障道的业缘成增长菩提的善缘。所以在境界当中，要能够转得过来，要做自己的善知识，即使在顺境，也要能够不迷，那么顺境也是善知识。

学了佛，受了菩萨戒，有钱了、有名了、有财产，不要胡思乱想，应当护持正法，或是兴建塔庙寺院、盖道场，弘扬大乘，护持大乘佛法，这也是菩萨戒。四十八轻戒后面就会讲到，受菩萨戒了，要能来护持佛教，帮助佛法流通，建立如法的道场。不要有钱了，只会想─现在要到哪里去玩、去避暑，哪里有好吃、好喝、好玩的……这都是增长恶业。虽然你觉得你已经有在吃素，但是你的心散乱，时时向外攀缘，这就不算是在顺境当中觉悟的人。

像善无畏大师─他是密宗的祖师，他虽拥有王位，可是他还是舍弃王位去出家。释迦牟尼佛也是、达摩大师也是、安士高大师也是、新罗国的金乔觉王子也是。新罗国就是现在的韩国。金乔觉他是王子出身，都是过着好日子，他也都把这些都放下。像白蛇传里面讲的法海大师，历史上真有这个人，他的和尚是黄檗禅师，他的父亲是裴休丞相，他在唐朝当时候做到翰林的位置。翰林这位置在唐朝是没有官阶，等于是「内相」，所有皇帝的诏书、密旨都是由他起草。因为安禄山造反之后，唐朝更重视翰林的位置，以免军机泄露。

所以法海大师的父亲是宰相，他算是个内相。一个是外相，一个是内相，都是居宰辅的地位，他也是放下，去出家，这就是在顺境当中不迷。所以重点在于不迷，而不在于年纪。有些人年纪很大，越老越迷惑，迷惑到后来，连自己都不知道自己在颠倒，满心是世间意，在佛门搞世间法，要在清净的佛门中推自己有兴趣的《群书治要》，推广人间佛教、讲世界和平，这就是年轻时出家学佛，没有修证，以至于越老，世间习气越重、越颠倒，年纪越大还越爱攀附权贵、越没有道心，这就是在顺境当中迷惑颠倒，不仅在家人如此，出家人亦复如是。在佛门，出家的年纪越大供养越多，所以有一些人就禁不住被赞叹，禁不住别人恭敬，这也是在顺境当中迷惑。

第四个愿是「常教我大乘经律」，希望能跟这些善知识学大乘经律，而不是学小乘、不是学人天乘。学大乘，你这一生才能够究竟圆满的解脱。像净土宗「念佛法门」就是大乘，阿弥陀佛就是善知识、就是好师;观世音菩萨、大势至菩萨就是同学、就是善友;祖师大德就是你的亲教师、就是和尚，所以应当跟他们学习，学习净土法门、学习大乘经律。大乘经律里讲的「十发趣」，这是第五个愿，「十长养」这第六个愿，「十金刚」这是第七愿，乃至「十地」，这是修行的过程。十发趣就是十住位，多修空观;十长养是十行位的菩萨，十行位的菩萨多修假观，少修空观。前面是多修空观少修假观，后面是多修假观少修空观。再来十金刚，他修的是中观;那么十地呢?是从初地一直到第十地，修的是「圆修三观」，空、假、中俱修。为什么讲这个四十个位次呢?就是要「如法修行」，才不会遭受到阴魔的扰乱。希望你能够如是发愿，不受这些邪师以及天魔的扰乱，所以讲十发趣、十长养、十金刚、十地。

第九个愿是「使我开解。如法修行。」就是使自己能够了解经典，开解佛乘，能如法修行。虽然已经知道要这样发愿，但是对经典也要能够开解。对于经典不了解，那是很可悲的事情，因为你不知道该怎么修，以至于盲修瞎练、人云亦云。邪师今天叫你念佛求生净土，你就跟着喊口号：「念佛求生净土」。明天他告诉你要学《菜根谭》，你又跟着喊口号要学《菜根谭》，后天又换一样，说要学《了凡四训》……等等功课，最后你都不知道该怎么下手，说是多也不是多，说是一也不算是一，没办法合会。问题在于：教的人根本也教错，乱修一通。

修行不是只在讲几句似是而非的好话，或做几件世间人认为的好事，而你以为照说、照做就是修行，那你搞错了!修行要「脱黏解缚」，什么叫脱黏解缚?脱除你对境界的执着，对于世间法的执着，乃至于修行对于禅定境界的执着……等等，你都要能够把它化空，你要能理解，修行的重点在于脱黏解缚。众生六根被六尘所束缚住，你要能从中解脱、不执着，见相不生心，你要做到「了了见无一物」，这才叫修行。不是像世间人认为的一样：只说几句鼓励、安慰人的好话，捐些钱做几件好事，表面上看起来像个好人，他以为这样就是学佛修行，就能作佛了，那些都是因为完全不解经义导致的，所以你要开解经典。经典讲的是「诸法实相」，讲的是众生本具的佛性，不生不灭，乃至一切法不生不灭、不垢不净，既不属垢秽，亦不属清净，你要能够观察得到，为什么说「观察」，佛经说过「应当静观察。诸法真实相」，学佛修行不是要你用想的，佛法不是想出来的，是要能够在这些境界当中跳脱出来，但仅仅跳脱得出来还不算真正得道，更要做到「心境一如」，跳脱出来，心不随境界转只是刚开始，还没办法知道心境一如，要持续地用功。

所以，一定要发愿，要了解经典，不要想：经典的文字太多、字太小而不愿学习。想想你在看股票的时候，字再小你都看得到，你在看银行存折的时候，字那么小你也看得很清楚，绝对不允许少一个零，少一个零你一定起烦恼。那些字都比经典的字小得多，你还是在看，常常看。要是在看报纸或手机的网络新闻：「今天又发生什么是非，哪一位艺人又如何，是不是又外遇了、是不是又离婚了，谁又跟谁结婚了……」，字这么小你也是在看。新闻几乎统统都是这些是非，世间人很爱看。

所以众生只是心散乱，找借口不肯看经而已，叫他看经典，他就说：「阿弥陀经太长、心经不懂、大悲咒念了没意思，他不念。」或说：「阿弥陀佛是念给死人听的……等等。」都有他的理由，总是不能如法修行，不能了解经典的义趣。叫他听讲经他也没有办法认真听，所以不能解经，不知道佛教的四依法，难怪会受人迷惑，受到那些外道二乘邪师的迷惑，因为那些邪师都专讲你爱听的，教你怎么得到名闻利养，教你怎么过着幸福的人生。实际上他给你的那些是假的，他给你的是糖，你一旦把糖含到嘴巴里面一定会融化，就像你的幸福终究会被时间给融化、被无常给融化，不是真的啊!唯有明心见性，了脱生死，这才是真常，不会受时间的磨灭，不会受无常的磨灭，所以佛弟子应当发愿开解经典，了解经典而后如法修行。

第十个愿「坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。」是要大家坚持佛陀的教诫，就是所谓的「光明金刚宝戒」，乃至于十重四十八轻戒，都要坚持。「宁舍身命。念念不去心。」意思是：这色身可以放下，也绝对不退心，要做到深信大乘，心不退转。这「宁舍身命。念念不去心。」还有一个意思，就是「从现在发愿，尽未来际，舍身命后也不退转，永不退转。」所以叫「宁舍身命。念念不去心。」大众应当要发这十个愿。像现在的佛门弟子，面对财色名利无法不动心，以至于佛教衰败，真正佛教的义理无法弘扬，使得有学佛、没学佛的人都认为：为了维持道场、维持生活，拿佛教做招牌，吸引大众、招揽人气、收费，都是可以接受的，也就是《楞严经》中所说的「裨贩如来」，也导致佛教的衰败现象，如《当来变经》中所说一样，处处可见。这都是因为没发这些愿、持守这些戒律。

第三十五条是告诉你：一定要发这些愿。「若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。」不发愿，那表示你没想学，没想成佛，你也不能算是一位真正的菩萨。这一条是发愿，下一条劝你发誓。

~~出处节录：《梵网经菩萨戒正说》一书，悟显法师讲述