感悟佛的境界—听南普陀方丈则悟大和尚说佛

感悟佛的境界—听南普陀方丈则悟大和尚说佛

（中华儿女）本刊特约记者 丽晴

我在南普陀寺听则悟大和尚说佛。身着土黄色僧袍的则悟大和尚，坐在“狮子坐”上，慈眉善目，法门龙象。他微笑着，款款道来。扑实无华的话语，像智慧的珍珠，洒向我的心灵。四周静谧而宁磬，偶尔传来几声鸟鸣，随即归于静寂。有风从五老峰的谷底拂来，煽动院前鲜花兰草的香味。我的心渐渐从尘世的焦躁中蜕化，眼前是一片蔚兰的大海，海波被蓝天亲吻，变得碧透和温顺。我忍不住洁身净体，走进这片真空，走进这一界………

信佛有多种切入点。有智入，理入，信入。

我想，你一定会问我，为何要信佛？人活着，不能没有信仰。信仰是人精神领域的一种需求。人的精神与物质要人的两只脚一样，同步在地上行走。一个人缺乏信仰，即便物质方面再丰富，也等于没有灵魂。信仰的沦陷就等于道德的沦陷。人活在世上，要讲涵养，讲道德，就要在信仰领域有所提高。而佛教，正是教育人从心灵上如何升化，思想上如何提升，行为上如何达到规范的。因而，佛教能给人心理、生理、生活都带来幸福。

信佛有多种切入点，有智入、理入、信入等。智入——是指由人的智慧发现的佛教。即接触到佛教后，发现佛教有博大精深的道理，因此下决心学佛。理入——是通过佛教的理论学习后，认识了佛教，从而产生了信仰。信入——对佛教不了解，但见到佛教便会产生恭敬心理，所以信了。

出家人是辛苦的，但他是人类的精神导师。出家人淡泊世间红尘，倾心研究佛法。不仅对自己言谈举止要求严格，为世人表率，而且利用佛法的慈悲助人济世。解除世人在精神领域里的困惑。

佛教是一个智慧的宗教，不是迷信。经过长时间的演变和发展，中国的佛教已经具有中国的本土风情，具有中国人的根性和中国人的习俗。因而，具有中国味的佛教，已成为中国传统文化的重要组成部分。

有些不懂佛教的人，说佛教是迷信。佛教不是迷信，而是一个智慧的宗教。佛教是中国传统文化的重要组成部分。佛教发源印度，由印度传入我国。但中国现在的佛教，已经不是印度的佛教了。中国佛教从汉明帝永平十年传到中国，到现在已是经久不衰。尤其是隋唐时期，佛教发展到登峰造极。中国佛教为中国人的心灵净化和社会发展起到了相当的作用，尤其是在文化事业的发展中，散发出独具特色的光芒。可以这么说，中国佛教具有中国人本土风情，具有中国人的根性和习俗。通过长时间的演变，已经成为中华民族不可分离的一种文化。我们应该继承发扬这种传统文化，而不仅仅把它当成宗教来看。它是照亮我们心灵的一展灿烂的灯塔。

比如，佛教在思想领域，社会领域，道德规范所发挥的作用。只要我们细心领悟它，学习它，就会发现其中奥妙无穷，发现它是生命的火花。同时也会感觉到，佛教就在我们身边，并不是遥遥不可及。

佛教传到中国，与中国的传统文化相碰撞，与中国的儒家、道家等其它文化相融合，所以在某些方面与中国的传统信仰非常相似。因此，中国佛教离不开中国文化的传统色彩。

但是烧纸钱、算命、看相、看风水，都不是佛教所主张的。佛教认为这是“邪教”。佛教不允许，也不主张僧人从事这些活动。但很多人以为这些都是佛教的，以为鬼神信仰、抽签、卜卦也是佛教。这些虽然在中国民间已成普遍现象，但都不能代表正见佛教，只是民间信仰而已。

烧香拜佛是一种敬拜形式，通过这种形式，来表达对佛陀的尊敬。其实，供奉菩萨有多种形式，如：供花，供水果，供水，供灯和设香案都可以。最重要的是重在于心。如果心不虔诚，烧一百柱香也无济于事。这好比，学佛不一定出家，不一定剃度。只要坚定信心，在家也能成佛。

记住：佛教认为注重形式不是目的，以通过形式来达到心灵的净化。佛教注重的是心灵的净化。

佛教徒不追求金钱，但钱用得好，有利于众生，能挽救众生。金钱像一把刀，看握在什么人的手中

佛教有句话：视金钱名利如粪土。但钱用得好，可以挽救众生，利于天下的人。要把金钱当成一种工具，通过它来达到我们的目的。什么目的呢？就是尽其所能，帮助一切需要帮助的人。因此，金钱就像一把刀，看握在什么人手中。也就是什么人握着，它就为什么主人服务，其作用是千差万别的。我个人认为，钱多没有什么不好。没钱，怎么去做慈善，又怎么去帮助别人？无缘大慈，同体大悲，是佛教精神特色的写照。要做慈善事业，济世扶贫，是需要钱的。

佛教不排它。它普渡众生，广纳众生。只要为社会服务，为众生服务，慈悲为怀，给人以方便，给人以快乐，给人以欢喜，给人以智慧，这个社会就会变成一片净土，成为现在所倡导的和谐社会

佛教最初的僧团，是以六和精神为标准的。所以六和是指：身和同住，口和无争，意和同悦，见和同解，戒和同修，利和同均。现在，佛教徒追求的是在精神领域里，发挥积极向上的作用。努力排解人与人之间心灵的矛盾，使人们在思想领域里得到升华，从而促进社会稳定。

佛教讲慈悲、讲仁爱，不杀生。这些都是和谐因子。因为佛说，“一切男人是我父，一切女人是我母，我生生世世，无不从此受生；而杀生者，即杀我父母，或杀我故身”。佛教是讲生死轮回的，他的慈悲，是心系天下一切众生。这句话意思是说，世上的一切女子均为我母亲，世上的一切男子是我父亲，我生生世世都是从他们那出生，怎么可以杀我父母、或者杀我自己呢？

宗教的共性是与人为善，多做好事，解决更多人的困难，虽然各教派有信仰之分，但目标却是一致的。而佛教不排它。它普渡众生，广纳众生。所谓众生，乃所有的人和所有的生灵。

佛教是不分民主，不分国界，不分宗教的。但作为中华民族的一分子，首先要爱国爱教，把自己身边的众生服务好。我欢迎所有教派，欢迎所有的兄弟宗教。只要大家为社会服务，为众生服务，慈悲为怀，给人以快乐，给人以欢喜，给人以智慧，各教派之间就不会存在什么隔阂。这个社会就会变成一片净土，成为现在所倡导的和谐社会。

佛教的空，是为了不空。空，是空去我们的烦恼，空去我们的痛苦，空去我们的执着

有人认为佛教是消极的，是四大皆空。其实，佛教是积极向上的宗教。佛教讲的“空”，并不同于虚无，而是一种贯穿事物现象乃至本质、空有圆融的说法。佛陀教导弟子要精进修持，而佛教的空，是为了不空。简单说来，装东西要有空间，没有空间，有东西也放不了。佛教所讲的空，就是空去我们的烦恼，空去我们的痛苦，空去我们的执着。所谓执着，是指主观意识很强，对功名利禄执着追求，而这种追求，是建立在痛苦的基础上的。

佛教的执着，是幸福快乐的执着，是把小我变成大我的执着。

佛学是心灵的哲学。佛说，“众生被境所转，菩萨以心转境”。我们所做的弘法、利生，就是通过心灵的慈善和物质的慈善相得益彰，为信众们源源不断地提供心灵的滋养

佛说，宁静来自内心，勿向外寻求。在当今物欲横流的世界里，要寻求一份心灵的宁静，不是件容易的事。有的信众是金钱贫乏，心灵却丰满，而有的信众是金钱丰满，心灵却贫乏。我们所做的弘法、利生，就是通过心灵的慈善和物质的慈善相得益彰，为信众们源源不断地提供心灵的滋养。

物质的慈善易得，心灵的慈善却在于个人修持。从古至今，佛教把莲花做为圣洁的象征，出污泥而不染。真正的佛教，离不开社会，离不开众生。佛说，众生被境所转，菩萨以心能转境。还有一句话是这样说，不为境转是圣人，为境所转是凡夫。意思是，假如我们的心不为环境、境界所转动，能够自如面对，我们就是圣人；假如我们的心老是被环境、境界所转动，不能拥有生命的自由时，我们就是凡夫。圣人与凡夫之间，只是一念不同。假如你这一念能够觉悟到，不被环境所转动，你当下就是圣人，就是佛。

不随境转的心，是安详、自在、解脱、清凉、涅槃的，不随环境所牵扯的心，人生就会充满美感，就会体悟到身边一切都是妙不可言，都是圆满的，完美的。即便举手投足，吃饭睡觉，都在一种轻松、安乐、祥和的氛围之中……此时，我们的心也远离世间的痛苦与烦恼，变得超脱起来，渐渐驰入佛陀的精神境界。

作为出家人，有一颗清静、无我，为众生服务的心，对修持提升更快。身在闹市，同样会有定力。当然，也有少数僧人卷进物流之中，被境所转，被功名利禄所累，但毕竟是少数。我却认为，作为僧人，更应像莲花一样，出污泥而不染，学习佛陀以心转境，在复杂环境中修持，更能显现对佛陀的一片真心。

什么是佛的境界？佛的境界就是无我。无我就是无私，无私才能无畏，才能慈悲为怀，心系一切众生

则悟方丈的话简单、明了，但其中之道却是一种境界。听他说佛，恍若有种在高山上行走的感觉，觉得高不可攀。但我知道，我的心灵已经有所动。

那么，什么是佛的境界呢？

佛说，让我们本着无限的爱心，去对待所有的生物，就如同慈母冒着生命的危险去保护自己唯一的孩子。人们所说“菩萨心肠”，就是因为菩萨的慈悲、包容和无我。无我就是没有我的存在，哪怕粉身碎骨也无所畏惧。想起来，不正是精通佛书的毛泽东所提倡的“为人民服务”、“毫不利己，专门利人”吗？不想自己，只想别人。如果人人都能做到这一点，便是“我为人人，人人为我”的天下大同，就是共产主义了。真是有这样的人，如白求恩，丢下自己的国家和家庭，只身来到中国，支持中国人民的正义之举。当身染重疾时，毅然把救命的药留给别的伤员，最终献上自己的生命。再则，我们的周恩来总理，一生为祖国，为人民而奉献，自己却没有孩子，没有存款，走了也没留下什么遗产。要达到这样的境界，是十分不易的。

这是什么精神？是大公无私，是无私无畏。

得道于此，又是一种境界。是禅的境界。禅，正是要你用心去思，用心去想。要你想，为什么而活，为什么而生。要你想“昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生”；要你想每天都是全新的自己，每天的我都是新生的太阳。

我忽然感悟到，佛的世界就像是无尘的真空，真空里有浩瀚的大海，它清纯如镜，博大如宇宙万物。我想，只要心灵保持一片净土，就会活在真空里，享受大海那份永恒的纯，永恒的静，永恒的情怀。