我们都乐于充当别人的“军师”，在自己的生死前，却只是个“跑龙套”的角色

na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

现在人的参与意识都非常的强，而且总喜欢津津乐道与自己毫不相干的话题和事情的评论。不知道这样的蠢蠢欲动，到底其结果是让我们能成为话题“主角”呢?还是话题的“主角”能被我们取而代之?

于情于理，按逻辑分析，其结论都是毫不相干。

我们有时候看起来聪明过人，而且成熟理智，是因为我们都太清楚自己需要执著什么，而且让这种执著能稳定再稳定的去被加固。

但是我们又如此的脆弱，因为通过我们看似聪明过人与理智作用相结合，所努力构造的一切，似乎并不能解决我们的根本问题。

生病时，我们无助;失意时，我们踌躇;面对死亡时，我们更是惊慌失措……

看似我们都是明白人的背后，其实我们从来都没关心过和自己真正相关的根本问题。当然，在我们眉飞色舞，高谈阔论别人的生活和是是非非时，好像感觉这样带来的结果，或许能保佑我们“长生不老”一样。有点滑稽，我们似乎睿智的表现都能为别人揭开“生命之谜”一般，但是回过头来，我们却连自己的基本情绪都把控不好，也无法理智地处理好我们自己陷入困境时的危机，那就更别说有什么勇气，去面对我们自己的生、老、病、死了。

所以，轮回中的众生，有很多让诸佛菩萨们看在眼里，怜悯在心里的颠倒执念所促成的言行和举止。

我们都在做别人生活中的“军师”，可是到头来却成了自己生命终结时的“落难者”。

我们喜欢关心所有与我们毫无瓜葛的事情，并乐此不疲地“蜂拥而上”，但是又有几个人，好好思考过生命的无常，和我们的生死因缘呢?几乎是没有。

我们匆匆的一生，基本就是个“跑龙套”的角色，因为无论我们如何把自己塑造成个“主角”，但是短暂的百年，基本都没有几个人能有幸度过，更别说长久了。

在生命的无常前面，谁敢说自己真正唱过主角呢?

估计只有能把死亡当作重生的修行者们了，而且只是成就者们。

因为对于他们来说，从来不去像我们一样，关心或是上心的都是与自己生死无关的琐碎;

而且更不会像我们一样，强势的对待别人的问题，却懦弱的无视我们自己的问题。

想想我们平时的评头论足，但又有几个人敢于面对自己的生与死呢?

且不说生与死了，我们连最起码自己遇到困难时的情绪问题都解决不好，更不要去提别的了。

所以说，这种悲凉真的显而易见，我们喜欢当别人故事里的“演说家”，却又看不透自己生命中的“跑龙套”实质，非要勉强唱各自的主角，但又无法周全好“轮回”这出戏。

如果说，我们真的有那么智慧且必须要参与到别人的生活点评时，那么大家不妨先思维一下自己的此生。

但凡我们对生必有死，积必有尽，合久必分，堆必有倒，高必有堕等等，这些现实又直白的，生命无常的本质有所解读的话。

那么去当别人生活中的“主角”，或许还能有利益众生的可能性。否则，连我们自己最起码的烦恼与困惑都摆不平时，还出去大谈特谈，有时也未免太过可笑。

所以，都是“跑龙套”似的此生，又何必非要唱个主角呢?

那岂不太过悲凉?

无论是谁，真正的赢家，是敢于直面生与死和感念无常的人。

-02-

在娑婆世界修行很艰难

佛陀慈悲宣说净土法门

烦恼浊有五种

第一种是贪。有了贪心，这也想要，那也想要;这也舍不得，那也放不下。不但永远不能脱离娑婆世界，而且因为有了贪心，还会造出各种的业来。

第二种是瞋。遇到一些不如意的事情，就发怒，不能忍耐。因为起了瞋心，就又要造无穷无尽的恶业。

第三种是痴。一点儿都不明白道理，是非不分，正邪不分，黑白不分。

第四种是慢。无论是对谁，骄傲自大，一点都不虚心，没有恭敬心。

第五种是疑。无论做什么事，最不好的就是有疑惑心。

有了疑惑心，又想做，又不想做，心里七上八下的，没有主见。这是修行最不相宜的。

这五种都是扰乱心思，使人多生出烦恼，没有一点清净，所以叫做浊。

众生浊，因为众生永远在六道里生死轮回，即使做了人，也要受生、老、病、死等等的各种苦恼。如果到了畜生道、饿鬼道、地狱道三恶道里去，那就更是说不完的苦了。

像这样的受苦，没有解脱的日期，所以叫做浊。

命浊，就是一个人在我们这个世界上，一年四季冷暖没有一定，时刻催人老死，呼出来一口气，不知道还能不能吸回去一口气。

人的寿命，像早晨的露水一样，稍纵即逝，所以叫做浊。

第一种的劫浊，是被后面的四种浊造成的。

生在我们这个世界上的众生，都免不了这五种浊，如果生在西方极乐世界，那里没有成、住、坏、空各种劫，也没有大小三灾，没有劫浊。

西方极乐世界的众生都有正知正见，没有见浊。

西方极乐世界的众生智慧高，心念清净，没有烦恼浊。

天天在一起修行的都是声闻菩萨，不受三界里生死轮回的苦，没有众生浊。

寿命跟阿弥陀佛一样无穷无尽，没有命浊。

西方极乐世界叫清净土，是因为没有这各种的污秽的缘故。

这一段经文，是说本师释迦牟尼佛在我们这个污秽世界，能够得道成佛是很不容易的。

为诸众生，说是一切世间难信之法。

为了诸多众生，说这样世界上一切众生所难得相信之法。

念南无阿弥陀佛求生到西方极乐世界去的法门，真的是太简便了，所以世界上的众生，都不容易相信。

在污秽的娑婆世界上修行，已经是非常地难了。

本师释迦牟尼佛，不但是在这污秽的娑婆世界上修行，而且还在污秽的娑婆世界上得道成佛，真是难上加难。

还要在污秽的娑婆世界，为众生说这样不容易相信的念佛求往生到西方极乐世界去的方法，就更是加了一层难。

本师释迦牟尼佛劝化众生的大慈悲心真是了不起，所以各方世界诸多佛都要称赞本师释迦牟尼佛。

难信两个字的前边，有一切世间四个字，可见念佛法门，不单是恶道里的众生不容易相信，就是人道天道里的众生，也是多有疑心的。

不单是愚笨的众生不容易相信，就是聪明的众生，也是多有疑心的。

不单是凡夫不容易相信，就是声闻、缘觉，也是多有疑心的。

所以说一切世间难信之法。

为什么说是难信之法呢?

是因为修这个念佛法门太简便、太容易了，应该说简便容易的修法得到的利益是很少了，哪里知道，竟然能够往生到西方极乐世界去，而且还可以一世就能成佛，这样的大利益，也难怪众生不相信了。

不要说那个时候听到这样希奇的说法不相信。

就是到现在，经过了二千九百多年了，有许多古圣先贤、祖师大德、大法师，把这种念佛往生的道理，非常详细的说明白了，还有许多一心念佛的众生，真实往生到了西方极乐世界去的，就像《净土圣贤录》跟《往生传》这两部书里，记载的往生到西方极乐世界去的众生，真得有很多，都是真名、实姓、有时间、有地点，临命终时，还有各种殊胜的瑞相，真实不虚，可以做证，还有许多众生不相信。

他们不相信的缘故，是因为各种修行的法门，跟念佛的法门比较起来，觉得这个念佛的法门，太稀奇了。

因为其他个种法门，无论所修的工夫多高，所悟的道理多深，如果还有一丝的烦恼，没有断尽，就不能够了生死，出三界。

念佛法门，无论是多高的根性，根性，根是根机，性是种性，就是各种根机的心性，都不能跳出念佛法门之外;

无论是多下等的根性，也可以进到念佛法门里来，就是有极深极大烦恼业障的人，也都可以仗阿弥陀佛大慈悲的愿力，接引他往生到西方极乐世界去的。

那些不相信念佛法门的众生，把靠自力了生死的法门，去跟仗佛力了生死的道理去辩论，这是因为他们不知道靠自力生死是普通的法门。

而念佛求生到西方极乐世界去，是特别的法门。如果知道了这个道理，那些明白的众生，一定会一心一意地修念佛法门了。

我们都知道，佛陀所制定的戒律，是最要禁戒人说谎话，所以佛陀决不会说谎话的，佛陀所说的念佛法门一定是真正不虚靠得住的，我们一定要深信不疑，不能有一点疑惑。

-03-

古有修无师，今有黄忠昌!

当年我听向馆长、向小莉馆长跟我说，黄忠昌先生念佛，在她那儿，三年就往生了，他是成就了。他在念佛的过程当中，就有一位女居士，天津的，也在她那儿一起念佛，男众、女众分成两班。

这个女众老到向小莉馆长那儿报告，说黄忠昌对她非礼，「老摸我」。向馆长说：「人家没摸你，人家黄忠昌念佛，人家哪摸你?我们大家都在这看着」。「他就是摸我」。怎么劝都不听。最后，甚至到了有一次念佛完了，出班了，这个女的就来到黄忠昌的面前「啪啪」就两耳光子，打黄忠昌。当时向馆长在旁边，她就特别注意观察黄忠昌，黄忠昌一点不为所动，眼皮垂帘。向馆长跟我说，他就还在那儿「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，根本就觉得没有打一样。

所以为什么黄忠昌先生能往生?这个女的，人家黄忠昌没招她没惹她，到那儿就给两个巴掌。这是第一次，这个女的侵犯黄忠昌。

第二次就是黄忠昌在吃饭，他们是自助餐，黄忠昌先生自己拿个托盘把他要吃的东西放在那儿，因为他们在吃饭的时候，向馆长他们那儿很殊胜，放电视机，电视机放老和尚的《无量寿经》。

黄忠昌就在那儿一边吃，一边看着电视。我们注意黄忠昌先生，人家可是两年零十个月走的，你看看人家怎么走。

这两个故事给我的感触特别深，一个是这个女的打他，不为所动。

我们现在不行，人家要稍微冤枉你一点，你就不高兴，挑你点毛病，说你点错话，你就觉得烦，心里不高兴，那你就走不了，你不能赖别人。

女的打男的，还打脸，而且当那么多人的面，人家纹丝不动，佛号没断，关键是，眼睛往下看，向馆长跟我说，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这就是往生的样子。

大家不是说念佛什么样子才能往生?黄忠昌!

然后咱们再接着讲吃饭。这女的过来了，「哗啦」 就把他那个盘子从桌上给胡噜到地下，胡噜到地下以后，还骂黄忠昌。

黄忠昌二话不说，拿着扫帚，把那些饭扫起来，连菜带饭又扫到托盘里头，起来以后一边吃，一边看师父的讲经，就好像没有这个事情发生一样。从地下扫起来，诸位同修，你说人家心清净到什么程度了?如如不动!

所以我到向馆长那儿，听她给我讲了黄忠昌居士人家是怎么念佛的，出现这些问题人家是怎么处理的，人家是一种什么样的状态，我们就知道这样的人能去，这就是我们学习的榜样，这就是标准!