掌握不自知论，会很快证果
发布时间：2024-09-25 08:50:46作者：念佛网
我们大多数学佛人，平时学佛的方法，都是在外围打转，没有直接切入佛法核心，因此学得很累，学得很慢，无法在短时间内证果，无法在短时间内证入极乐世界。事实上，如果掌握了以下这个理论，你会觉得佛法非常容易学，而且会在极短的时间内证果。
这个理论就是“不自知”论。我们用手电筒来作比喻。手电筒只能照别人，却不能照手电筒自己。这就是不自知，不自照。我们心的任何一个状态(每一个识)，都具备这个特点。比如意识，它现在正在津津有味地品尝一顿美餐，完全乐在其中，根本不会知道这是我在享受，也就是说，此时只有作用，而显现不了作用的主体，这就是“不自知”。
我们在《佛学要旨心地法门》中画的那个双层灯笼，里面的蜡烛，就是我们的如来藏，外面的两层灯笼纸，就是我们的第六第七识，我们平时的人就生活在外面，现在怎样才能回到里面呢?
我们的每一个识不是都具有“不自知”这个特点吗?那么为了解放它，为了一层一层向灯笼里面进，那就用其他识来照他。比如意识，现在正沉浸在美好的沉思中，正在做白日梦，那就用第七识的分别我执来照他，这样就能把它，从沉思中解救出来。
所以，你要经常暗示自己，吃饭的时候，你要知道我正在吃饭，贪图美味的时候，你要知道我正在贪图美味;赏花的时候，你要知道我正在赏花;说话的时候，你要知道我正在说话;沉思的时候，你要知道我正在沉思;走路的时候，你要知道自己在走路;昏沉打瞌睡的时候，你要清清楚楚地知道，自己正在打瞌睡等等。
如此这般，无论何时何地，你都要牢牢地抓住和应用我执，千万不要须臾舍离，这就是让心定于一个识(定)，并用这个识去破另一个识(慧)。只要能这样，你就绝对不会跟着感觉(意)走。
禅坐时也是如此，住(定)于我执观(慧)念头(意的相续性)，念头来了你要清清楚楚知道念头来了，昏沉来了你要清清楚楚知道昏沉来了，腿痛了你要清清楚楚知道腿痛了，你所要做的就是知道和监督意根此时的一举一动，你的角色就是一个监察员，就是一个侦察兵，就是一个执行特别任务的特务。只要你能忠于职守，你将很快突破意识这一层灯笼纸，你会发现念头再也不会出现了，意识终于老老实实地伏下了。接下来该解决这个我执了。
只要再突破我执这一层，你就进入了灯笼里面，你就证到了真心，你就来到了诸佛净土。怎样解决?同样用“不自知”理论，它山之石可以攻玉。这时候如果你用我执来断我执，是根本不可能的，同样因为不自知的原因，我执此时根本不知道什么是我执。
许多人的修行就错在这里，他整天在努力地断我执，这就像让手电筒照自己，很显然是不可能的，所以许多人觉得学佛太难太难，这个我执用尽各种方法也无法断掉。这就是理论上的混沌导致修行上的不得力，问题就在于：对佛陀所讲的理论，没有一个深入透彻的理解和全面系统的掌握。用什么来断我执?当然不会用我执了。
那现在只能用真心了。真心是什么?经典告诉我们是大慈悲。因此这时候就用无我大慈悲。当你发起无我大慈悲观的时候，分别我执识立刻就会消失得无影无踪，现在就剩下孤零零、赤裸裸的如来藏了。你终于来到了灯笼里面，回到了能让你常住的老家。
如来藏同样不自知。当你来到如来藏中，你的思想很活跃，一切都清清楚楚，和以前所不同的是你失去了爱恨情仇的能力，但是你绝对不可能知道这就是如来藏，只有当你从如来藏出来时，在那个让你吃惊的心动产生后，在那第一个念头“我”产生后，在那一对对念头相继产生，和相续念像瀑布一样不断相续起来后，你才恍然大悟，原来人竟然还有这样一种状态。
原来一直都白活了，原来一直都活错了，因为你曾经从来都是把“我”放在多么重要的位置，但现在你发现原来真我是无我的，“我”只不过是一个念头。在这个时候，你会有一种深深的失落感，因为你发现，人本来就有这种状态，即使你不学佛，也丝毫不会少，现在花了这么大的代价，却毫无所得。这是一种很深的失落感，以至于你一点儿都不想去告诉别人，因为人人都有啊，你不说人家也一点不少啊，何必多此一举。
到了这时你才知道，原来所谓的弘法其实都是戏论，因为你无非是在告诉人家，他也长了个耳朵。所以，此时你一点都不想去告诉别人。这种想法会很长时间占据着你的思想，经过很长时间的斗争，你才决定告诉别人，因为你不说，他就不知道原来人还有这样一个状态。
不要认为开悟的时候你会高兴，那是根本不可能的，你会深深的失落，这就是无所得，有所失的感觉，你并没有得到一丝一毫的，所谓叫做佛果的东西，它从来就没有丢失过。有的人到了此时，甚至会哭出来，正所谓，希望越大，失望越大，打击越大。
所以，一个开悟的人心境是非常平静的，他丝毫不会以此为自豪，更不会津津有味地向别人提起，因为只有疯子才会向别人炫耀自己长了个耳朵。为什么有的人会高兴呢?因为他没有真正证入如来藏，他落入了偏空或者其他，因而他是有所得的，只有有所得的人才会高兴，因为他觉得他的辛苦没有白费，就象买彩票的人中了大奖一样，因此他会控制不住地哈哈大笑。
将来你会发现你证道时的心态和佛陀证道时的心态完全一样，一丝一毫也不会错，正所谓：千人一面。天上只有一个月亮，任何人看到的结果都是一样的，你证道的情形绝对不可能和佛陀证道时的情况不一样，千佛万佛也必然如此。如果你证悟的情况和佛陀的不一样，那你肯定错了。这就是真理，真理具有无可争辩的严格的可重复性。
下面把“不自知”理论应用的步骤作个总结：
提起我执，应用我执：这时候要时时提起我执，用我执这个手电筒去照“意的相续念”，只要你去照，你就会发现意的相续念这时候会像露水珠见到太阳一样烟消云散，再也不会相续下去了，离开了相续念的你，此时甚至会感到一时很难适应，你需要有很长一段调整适应的时间。
无我大悲，断掉我执：在这里要住于无我大悲，只要你观无我大悲，我执就会立刻消失。
整个过程就是这样，用一个识去打掉另一个识。你会发现这其实就是观心，一点不错，的确是这样，佛法是圆满的，不需要我们再去发明什么，一切方法和最好的方法，佛陀都告诉我们了。
我们所要做的无非是，整理出一个让现代人一目了然的系统，从而不至于面对浩繁的典籍无所适从，甚至走冤枉路。用“不自知”论指导学佛，就是这样简单，就是这样容易，人们之所以感到很难，那是因为走错路了，走了一个很大的冤枉路，是哪些冤枉路呢?
因为许多人并不能轻而易举地掌握观心法门，所以，佛陀在无奈的情况下教给我们禅定法门，这是一个外道也有的东西。禅定，其实是在意的相续性上用功，其实也是一种相续念。
但在禅定时，你的前一个念头和后一个念头完全一样，比如都是咒语或佛号等。这是它们的唯一区别。因为你是在意上用功，根据“不自知”理论，你此时并不知道你其实是在意上用功，你把全部的注意力都用在了净念相继、一心不乱，因此，你绝对不可能夹杂进一个消灭自己的念头，你根本不可能知道，你现在就住在意的相续性上，所以，你不可能主动去断掉意，你会一直一心不乱下去。
这样就出现一个极其严重的问题，那就是如果没有合适的外缘，你会一直在这个旋涡里轮转下去，那么你即使到了很高级的禅定，你也不可能摆脱意，因为你不自知。
这样你极有可能着魔，因为所谓的魔，也是意的产物，你和他们拥有了同样的基础，因此必然会结出同样的累累硕果，那就是魔。而在“不自知”理论指导下的修行就绝对不会产生这个问题。
所以，佛陀才重点向我们推荐观心法门，就是因为观心法门快捷、稳当，甚至不需要别人在你面前指手画脚，禅定就不行了，就必须有过来人一路相伴。
如果稍加留意你就会发现在“不自知”理论指导下的修行是定慧等持的，在这里你一直专心地住于一个识，这就是定，你用这个识去照、去消灭另一个识，这就是慧。正是因为定慧等持。真正的定慧等持只有如来藏有，这里仅是相似而已，所以不会出错。
需要注意的是，这里说的禅定是四禅八定的禅定，欲界定在初禅以下，虽然说是初禅前的一个阶段，但是还不能称之为严格意义上的禅定。我们平常说的要培养定力，指的是欲界定，因为欲界定有定力，同时心不死，具足慧力，可以说是定慧等持的。
因此，这里是开悟的一个关键，是需要引起高度重视和牢牢把握的，所以不要因为禅定会出问题而连欲界定也不要了，那就失去了开悟的最起码的基础。
一个人在轮回的烦恼中时间长了，忽然一下子来到如来藏中，他发现现在再也不能爱了、不能恨了，以前那种波涛汹涌的心，现在再也无法大浪滔天了，所以，此时他对以前的状态，还有一种怀念，就像一个人爱怀旧一样，这就是习气。在习气的作用下，他会时不时地从如来藏出来玩一会儿，这时候的他可以用“贪玩”来形容。既然出来了，再怎样回去呢?他们通过以下两个途径回去：
1、对于位次高的菩萨，比如七地，他只需想一下如来藏的情况就可以立刻回去，这就是作意，他不需要有所缘，因为此时的他一方面定力具足，另一方面他对如来藏甚为熟悉，因此，只要与如来藏相应，他就能立刻回去。
2、对于位次比较低的菩萨来说，因为他对如来藏的情形还没有做到像对自己故乡那样熟，同时他一直以来都是把六道轮回当作自己的老家，所以他无法通过作意重新回到如来藏，只能通过我们这里说的“不自知”论，用一个识去破另一个识，通过观心，从而证入如来藏。
他不会选择通过四禅八定回如来藏，因为一旦证入四禅八定，他将会堕入意的相续性，就像佛陀那样，虽然证入了很高级的禅定，但却无法证入如来藏。佛陀尚且如此，更何况我等凡夫，所以，不要妄想自己比佛陀还要厉害。这就是过去禅宗的一些大德说的：禅定是鬼窟里用事，磨瓦成镜，死水不藏龙。
所以，他会在欲界定这个地方，通过观无我大悲，一转身就进了如来藏，因为在欲界定这个地方，意的相续性已经被打破，只剩下分别我执了，是很容易证入如来藏的。等他们到了八地，就完成了“常住”这个任务，再也没有出入了，因为没有出入，所以就失去了退转的外力，再也不会退转了，这就是不退转地。
南无阿弥陀佛!
