今天，有位同学送来一张条子，并谈了他的感受，在此给大家念一下：“近期的《福智之声》上刊有洛桑校长的一番开示，弟子阅后受用极大，心为感动。故从中摘录几句下来供养上师：为净除身口恶业，最殊胜的就是为上师执事——侍侯上师，为上师做很多事情，这就是最好的净除身口恶业的方法。广大积聚资粮之后、广大听闻，所听所闻到的，就可以更清楚、更深入的了解，没有积聚广大资粮而去广大听闻，不管听得怎么多，都不会有什么真正的进步。”这两段文字，内容甚好，不过《广论》上都有。一方面说明这位同学很认真，受到启发；另一方面则说明《广论》文义较深，一般人不容易把它掌握好，因为这些道理都是《广论》中所含有的。从中也反映了现在一般人所存在的“只顾学理论，不顾培福德”的倾向。阿底峡尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切，即噶登派的创立者。他是侍者师，他是给尊者做事的，并没有象他们想的那样一天到晚看书的，或在林间修禅定，没有。但是他培福净了罪障，最终成就最大，超出了专门闭关精修的大瑜伽师。这就是我们经常谈到的“要开智慧，不能离开福报”，而有些人偏面地钻知识，那么我们再看看每日诵的《药师经》，此中说道“虽有多闻，而增上慢”，有了多闻而增上慢，为什么？甚至有的“佛学家”认为佛陀在某些地方说得很对，而某些地方对现在说来，却是不这么适合了，或者有了偏差了等等，没有信心的佛学者就会产生这些错误。或者呢，我比你学得多哦，比你高，“增上慢”这些都会产生。

这是多闻的人，要提高警惕的，这是一种自然趋势，那么我们非提高警惕不可。“由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法。”有了增上慢，便会出现“自是非他”，自己的都对，与正法不契合时就会“嫌谤正法”接着便是“为魔伴党”，多闻本是好事，但由于方向不正确，“我执”没有放下，便成了魔的伴党，于是“天变成魔”实在可怕！“如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情堕大险坑。”自己堕邪见，还令无量俱胝有情堕大险坑。此文我们天天念，但真正警觉观照者并不多，由此我们应该知道，修行不能偏面地追求知识，我们多宝讲寺不办佛学院亦是这个道理。我们的宗旨是“学行并进”。下面是《福智之声》中另一段文，大意是：弥勒日巴去拜见玛尔巴上师，还未见到以前，玛尔巴在定中观到一殊胜佛塔，但被垢尘所蔽，他亲自洗净这佛塔，当其洗净之后，宝塔大放光明，遍照三千。从中表现弥勒日巴尊者，内心本质修持很强，但由于身口之业障很重，故于前生未证果位，但其资粮却是积集足够，故此生则不须广闻，但经忏除罪障清净，就可以了。这也是玛尔巴上师用各种方法，房子拆而又建等等之用意所在。所以学法修行不能只看今生，如六祖等，亦是往昔积集广大资粮，今生才能一闻千悟。我们修行学习，是一个完整的过程，而并非就此一世。但就我们来讲，却是很难肯定宿世是否具有广大听闻，但以自己行持表现来看，大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。故末法时代是两个方面都要做，广大听闻要做，积聚资粮也要做。若是一闻百悟，这说明你过去曾广大听闻，反之，感到一窍不通，甚至苦闷，或理解错误，便说明过去没有多闻。所以什么都不学，开悟从何而来？我们要想有果实，首先要有种子，种子要发芽，芽长成树，然后开花，最后结果。种子都没有，芽也没有，芽无则树无，无树则不能开花，没有前面这些，果实从何而来？这些道理《广论》里面都有，但各人因缘不同，很多人对珍贵的佛经论典，因难以了解，而得不到好处，但对世间具体的事理，有时却易得领悟。文中又言：“应该广大听闻，但弟子的毛病，是对听法很有兴趣，但行持却很差，烦恼很重。”这也是普遍存在的现象。学法劲道很大，行持很差，甚至背道而驰，学法越多，烦恼越重。大家也有体会，一般人刚开始，一片虔诚，学法兴趣很浓。时间一长，头一剃，沙弥戒一受，或者登上了比丘坛。便认为培福之事，与我无干，该是其他人做的。而一个寺庙是靠大家护持起来的，你一个整天拿着一本书，超出大众之外，什么事都不做，自然便会产生矛盾，有了矛盾，便起烦恼，起了烦恼，则呆不住。这些人在本寺，已是屡见不鲜，越是学法，烦恼越重。初始来时，虔诚恭敬，到后来，矛盾烦恼越来越多，导致背道而驰。这些皆是“我执”之故。文中又问：“如果不听闻，很容易流于盲修瞎炼，”该如何解决？分析“这种现象，就是贪嗔所引起的过患”而我们的贪嗔从何而来呢？——从“我执”来，始终把自己放在主要地位，他人放于次要地位，甚至于损人利己。“我们在修学当中，会有各式各样的障碍出现，但是，不要因为有这样的障碍而放弃。”应该断除烦恼，当烦恼生起时，要反观自己，即“照妖镜”要照自身，不要尽照别人，经常思维“我这种想法，这种要求是否正确”。说的彻底一点，若这个常住垮掉了，大家学法亦谈不上了。所以要针对这些障碍，努力的去对治它，克服这一切，不应说自己没办法做到就放弃了。“如果自己没办法行持，那你起码也要祈祷”。“另一方面要做到的就是——对今生利乐贪著你要想尽一切办法去对治它，要让这一种贪著减轻。”现在很多人对学法兴趣提高了，这是好事情，但我们要知道，学法是学什么？第一， 是得正知见，分清邪正、内外道，明白什么是佛的真正教义。第二， 是指导行持的理论——学的是用来修的，不是拿去“兜售”的。为了名闻利养，正如帕绷喀大师《三主要道》所说，这样将成为恶趣之因，将来亦难脱恶道。一般人都是喜欢偏求知识，而不重视培福，福报与智慧的关系在西藏讲得很多，在此，将福慧两者之间的关系，向大家讲述一下。宗大师广学中观，为了印证自己的见地，便请问本尊文殊菩萨，答言“还差”。宗大师祈请开示，文殊菩萨言：要得到真正的智慧（中观见），需要三个主要条件，因为一切法不离缘起。条件为：第一，积资净障——积聚广大的福德资粮，欲求智慧，要用福德去求，单有智慧，便易贡高我慢，甚至成为狂慧。而此种智慧，根本上说不会开悟，真正开悟的智慧是一切法甚深的般若智慧，我们学道的一般是广般若，真正深般若，是一切法自性空的道理。此得到了，广般若的作用才会起，若无，则一切皆在世间上流转。如何得开悟？应广大的积聚福德资粮，净除罪障，并努力地忏悔业障以求。 第二， 修上师瑜伽，求上师加持。第三， 依止善知识，即依止通达甚深般若的善知识，如理听闻正法。这是三个主要因素，缺一不可，这是文殊菩萨的殊胜教授，依此，宗大师通达了甚深的中观见，欢喜之下，作了著名的《缘起赞》。他的智慧，就从积聚广大福德资粮，净除罪障等法而来的。我们再举一个积福开智，现实的例子，这是海公上师常讲的一则公案：金山寺有一位香灯师，名持律师，人品敦厚憨直，常被人作弄，夏日大家晒衣被，有人戏言应晒蜡烛。彼亦恐“蜡烛生霉”，结果一晒之下，化为蜡水。维那师知道后很生起，便想迁他的单，乃出一个主意，对其言：“像你如此有智慧者，在此工作实为委曲，应该去学法，将来可作大法师，到时我给你敲引磬当维那。”彼信以为真，便去宁波观宗寺谛闲法师学法。因学不懂，谛闲法师便令其多多培福，令其行堂、背经等，彼一一依之而行，后来果然开智慧了。当上了大法师，因念及此乃行堂而来，故于讲经下座后，过堂用斋时，衣服一换，又行堂依旧，不怕丢脸……这个公案说明一个人只要诚心诚意学，虽然笨，亦能学好，不要自暴自弃，因为每个人都有他的善根，只要肯学。再则即是依上述三条件中的“依止上师”谛闲法师令其做什么，皆一一遵行，再者积集资粮—行堂等事，再者努力学法，文殊菩萨开示宗大师的三要素，其中或多或少做到了，故开智慧，当上了法师了。我们闻后，应该有所感触，不要只作为故事来听，事情来了，还是老一套，“这个事我不行，那个事我没空”甚至于有些人起“妒嫉心”见他人成绩考得好，我考试考不好，认为是客观原因，我事情那么多，我怎么考得好？认为自己差得因为太忙，若是换一换，让我闲起来，照样我能考好。世间这种思想很多，我们出了家实不应该这样。总而言之，学法的场所是一个道场，若只为个人名利，而不顾他们与常住，犹如海中共乘一船而不愿同舟共济，各搞一套，结果便是船漏，全船覆没。道场若垮掉了，你还会有什么成就！所以我们要发菩提心—一切众生的苦，我皆代受，这个目标现在不用定得太高，一个道场四十来人，我稍稍为他们受一点苦，这对菩提心还谈不上，能不能做到？为整个道场修行者，这里来的都是学法修行的，菩萨示现的亦或有之，我为他们代劳，使他们能修行好。若人人发此心，道场才能搞好，学法也能学透。若皆不愿为他人服务，只希望人人为我，最好自己看书，不管常住，大家如此，饭也没得吃了，最后便散掉了。“持爱自己、灾害百损门”持爱自己是灾害百损的门，一切灾患都从为争取自己的利益而生，客观因果规律是辩证的。想要大福须布施。欲求大贵，须忍辱持戒。如果不培福，单靠看看书，欲求开智慧，则不可能。即使满腹经纶，滔滔不绝，若去弘法，亦弘不起。很多有学问的人，打不开局面，什么原因？福报不够。反之，福报不够，法也学不好。福报没有了，甚至寿命也就完结了。福德跟智慧的关系是辩证关系。再看看日常法师出版的这本书，它的名字，《福智之声》。福放在前面——有福才有智，没有福，智哪里来？福智两者是硬拆不开的、辩证的，我们偏偏就发现有些人只要智，没有福。这个我们认为是不对的，你们听了《俱舍论》，最好你们是着重地深思一下。我们学了法，不仅仅是背得点东西，知道些名相，跟大家讨论起来争个胜负，内心还是有烦恼，而且更多，这不是学佛法。将来在信徒面前夸夸其谈地说一套，努力争取为名利喽，这是我们学佛的目的吗？不是的。学佛的目的是为了自己出三界，发心度众生，也要教众生都能这样做。首先下手——断烦恼。烦恼是从无明产生的，为什么我们障住本性看不到，都是无明给盖住了。无明是烦恼的根，想要除无明，从断小的烦恼下手，打仗样的，想要把主帅抓住，当然，主帅抓住了，事情就解决了，但他的部队在，他抓不住的先把他部队慢慢消灭了，要让他抵抗力没有了，他就可以抓住了。我们断烦恼，你要把无明去掉，自己要见自己的人空、法空的本性，那你先把那些粗重的烦恼去掉，贪、嗔、痴、慢、疑、邪见及悭嫉等等都去掉，要断烦恼的时候，那首先是要克服我执，就是要对人家多多利益，更要做到三轮体空，对照空性。一切法空它是提纲挈领的，不能当作口号来唤，学法不是唤唤口号的问题。大家到底怎么做？应该依照经、律、论去做。若是你为爱自己出发的话，一切灾害苦果都会造成，若为人家的利益出发的话，一切功德的基础都在这里，真正成佛也从利他这里来。菩提心，成佛的基础，就是利他，菩提心不是利他是什么？除了利他就没有什么东西了。那它最后的果呢？就是菩提的果——成佛。所以我们希望大家，真正学佛要从此处下手，要学会利他，为常住为正法，做些实事。勿要死于文字下边，只说不做，成个书呆子。