敦煌文化的传承与弘扬
发布时间：2024-09-29 08:58:17作者：念佛网济群法师
关于敦煌文化的研究，经过近百年的发展，已成为一门国际性的显学，在世界上有着重要地位。我是第一次来到敦煌，此前虽然看过莫高窟的影像资料，但置身其中时，还是深受震撼。在西北边陲，能留下莫高窟这么丰富而珍贵的文化遗产，是敦煌的福报，中国的福报，也是人类的福报。
敦煌文化的产生
莫高窟始建于前秦建元二年(366年)，经十六国、北朝、隋、唐、五代、西夏等朝代陆续兴建，元代之后才停止开窟。在长达千年的历史中，不断有善男信女在岩壁上开窟造像，供奉礼拜，形成世界现存规模最大、内容最丰富的佛教艺术宝库，被形象地誉为“世界画廊”。它的存在，主要源于信仰和文化两方面因素。
首先是信仰，这是莫高窟出现的缘起，也是其后不断开凿的动力。因为当时的人都是为了供奉、礼拜佛菩萨而开窟，是为了表达内心对佛教的虔诚，并不是为了留下什么作品。这些造像、壁画作为文化艺术的价值，是随着信仰留下的。如果说文化赋予莫高窟的是形式，是呈现，使之成为艺术宝库;那么信仰赋予它的则是内容，是核心，使之成为传承千年的精神力量。所以说，佛教才是敦煌文化的真正核心。
但光有信仰是不够的，如果开窟者没有相应的文化传承和艺术造诣，也无法留下这么多让人叹为观止的瑰宝。今天来看，敦煌似乎地处偏僻。但在历史上，这里却是东西方文化交流的枢纽，中国、印度、希腊、伊斯兰四大文化体系在此汇流。在这个背景下，来自西域、中亚等地的工匠带来了佛教发源地的绘画风格和造像技法，来自中原的工匠带来了汉文化的传承，而在吐蕃、西夏、元等少数民族统治时期，又为敦煌艺术注入了新的元素。
所以说，这些石窟既体现了先人的信仰和虔诚，同时也代表着他们对佛教的理解和表达，是佛学素养和高超技艺共同成就的。如果只看到艺术表现的部分，看不到背后的信仰力量，就会浮光掠影，流于表面。
我们此行参加了戈友会组织的“玄奘之路”，体验了第一天的30公里行程。炎炎烈日，茫茫戈壁，走起来并不容易，却吸引了来自57所商学院的2500多人参与。其中有很多是企业家，他们放下忙碌的工作和舒适的生活来到这里，或参赛，或体验，究竟为了什么?真正的魅力也是在于佛教文化。因为玄奘的西行是为了求法，为了追求理想，所以才有5万里跋涉的行动和坚持。如果忽略其中的精神内涵，就会把“玄奘之路”等同于一场行走戈壁的户外活动，错失真正的宝藏。
近年来，政府大力倡导中国梦的实现和一路一带的建设，要树立文化自信，建立文化强国。那么自信从哪里来?就要找到传统文化的独特性，找到其中与西方文化不共而又具有普世价值的部分，这才是具有吸引力的所在。就像敦煌文化，其水准和地位无可取代，我们不需要去宣传和输出，只要它在这里，全世界的人都会心生向往。
佛教与敦煌文化
作为今天的敦煌人，怎样认识并传承这种文化?是不是也像全国很多地区一样，通过文化来开发旅游?长期以来的教育，使民众将佛教等同于迷信，或停留在观光价值上。如果这样，就不能全面认识敦煌文化的内涵。而对专家学者来说，更多是看到莫高窟的艺术和学术价值。事实上，这些价值只是莫高窟在千年发展中形成的副产品。虽然也是璀璨的珍宝，但更珍贵的，是产生这一珍宝的智慧。所以，我们要立足于佛教的高度，了解佛教在中国文化中的地位，才能全面认识敦煌文化。
现在政府提倡国学，那么国学的界限在哪里?关于这个问题，通常是指儒释道三家，但也有人把佛教排除在外，认为国学特指儒家和道家。事实上，这种认识是有问题的。佛教虽然源自印度，但传入中国两千多年来，已和本土文化水乳交织，密不可分。如果不包括佛教，所谓的国学是不完整且没有力量的。
佛教在西汉哀帝元寿元年(公元前2年)传入中国，对哲学、文学、艺术等领域有着深远的影响。比如哲学，魏晋玄学深受般若思想的影响，隋唐哲学的重点就是佛教，而宋明理学则受到心性理论的影响。再如文学，一万多卷佛经本身就是丰富的文学宝库，如《维摩经》《法华经》《楞严经》等经典，文字优美且发人深省，令人百读不厌。还有谢灵运、王维、柳宗元、苏东坡、王安石等文学家，都是虔诚的佛教徒，其作品不同程度地渗透着佛教思想。
至于佛教对艺术的影响，更是不容忽视。在莫高窟的海量壁画中，内容往往直接取材于佛经。如各种“经变图”，就是将佛经讲述的境界以绘画形式呈现出来，在对佛菩萨表示礼敬的同时，起到弘法的作用。此外，大量佛教造像和唐人写经等，既是表达信仰的方式，也是当时艺术水准的体现。所以说，佛教对中国文化的影响是全面的。如果离开佛教，很难想象，我们的文化宝库将失去多少珍藏。相关内容，我曾在《佛教与中国传统文化》一文中有较为详细的阐述。
其次，佛教可以弥补中国文化的不足。儒家思想注重现世，对如何为人处世、经营家庭、管理社会有一整套伦理，却不关注对人自身的认识。而佛教的心性理论告诉我们：人到底是什么，怎样才能通过对心的认识和提升，断惑证真，从凡夫成为佛菩萨那样的圣者。可以说，佛教关于轮回和心性的思想弥补了中国文化的不足，让我们对生命的认识有了长度，更有了深度。
如果只关注现世，不管生前死后，人生不过是短短几十年，然后因为死亡归零，就真的没什么意义可言了。当色身化为尘土，这堆尘土和那堆尘土，究竟有什么分别呢?而佛教告诉我们，生命除了现在，还有无尽的过去和未来。立足于生命长河看待当下，才不会那么短视，才能从长远出发，对人生作出抉择。
现在很多人做企业，一心只关注怎么把企业做好，无暇旁顾。最后虽然把企业做大了，但从个人心态到家庭生活、人际关系都危机重重，也得不到社会的认同。事实上，企业和做人的成功并不是一个概念。事业只是人生的一部分，是不能以偏概全的。儒家在重视做事的同时，也讲究做人。但要看到，这种做人不过是解决几十年的问题。不管你今生有再多的荣耀和财富，当死亡来临，靠什么来面对并超越生死?未来生命又会走向哪里?所以说，仅仅从现实的一个片段来关注人生，是不完整的。
而佛教是立足于生命长河，关心生命的轮回与解脱。关心轮回，是要寻找生命从过去到现在、未来发展过程中遵循的规律。佛陀通过修行发现，轮回是以惑业苦为基础，其本质是痛苦的。
如何改变这个生命现状?佛教告诉我们，除了被动的轮回，生命内在还有觉醒潜质。一旦开启觉性，就能超越轮回，自在无碍。佛教认为，生命有两个层面，既有迷惑烦恼的层面，也有充满智慧、光明、慈悲的层面。修行的关键，就是摆脱生命的负面心行，启动正面力量。只有这样，我们才能生生增上，实现生命的究竟价值。
我经常说，你是什么比你拥有什么更重要。你是什么，就体现在你的心态、人格、生命品质。当这些方面得到提升，不论在什么时空下都能过好。反之，如果只是改变现有生活环境，改变得再舒适，也不过是几十年的享受，对未来生命的发展没有任何利益。甚至可能为了争名夺利造下恶业，更是得不偿失。
总之，佛教是从轮回的眼光看生命，不仅要关心生命的现在，还要关心未来的去向。因为生命是无尽的累积，现在的行为，就决定了未来发展，环环相扣，乃至尽未来际。而心性理论则告诉我们，心才是一切的根本。改变人生，必须从心开始。当心发生改变了，人生的各方面才能随之改变。这些认识心性、改造生命的智慧，恰好弥补了中国文化的不足。
如何理解佛教造像
今天的莫高窟主要是以文化遗产闻名于世，但我们要知道，这些造像和壁画并不是单纯的艺术创作，而是传达了历代开凿者的信仰和对信仰的实践，代表他们对佛教的理解，以及对佛菩萨人格的向往。正因为这些造像壁画包含着虔诚、理解和向往，所以才有强大的摄受力，经千年风霜而不减，任时代变迁而常在。
而现在的很多佛教造像和佛事用品，往往被当作商品在生产和流通。从业者只是为了经营而不是出于信仰，在制作时缺乏理解，更没有虔诚。有些像甚至造得比普通人还俗，怎么可能起到净化心灵、令人见贤思齐的效果?所以对造像者来说，必须提高对佛教的认识，加深对佛菩萨品质的理解。
我曾在《生命的美容》中讲到，应该如何理解佛菩萨的形象。佛菩萨是什么样的呢?外在的美，就是佛教所说的“三十二相八十种好”，这是他们生生世世修行所招感的，也是他们的心态和生命品质所呈现的，所谓相由心生。所以我们更要关注佛菩萨的内在品质，有什么样的心，就会呈现什么外相。在此，简单谈几点我的理解。
首先，佛菩萨是清净自在、心无挂碍的。平常人心里总是粘着各种事，处处住相，不得自在。但佛菩萨的心是无限而无相的，像虚空一样，没有任何粘著。其次，佛菩萨有无限的智慧和慈悲，对一切众生都能平等相待，愿意为之拔苦与乐。凡夫和佛菩萨的差别，就在于迷与悟，在于不同的生命品质。凡夫人格是由贪嗔痴组成的，而佛菩萨已通过修行，断除贪嗔无明，圆满悲智二德。第三，佛菩萨的生命是充满喜悦的。佛经有个词叫“举身微笑”，就是每个毛孔都散发出欢喜。平常人都是因为某人某事而欢喜，但佛菩萨的欢喜不在于此，而是来自生命内在的觉性，是没有任何躁动和粘著的。所以说，心既是痛苦的源泉，也是幸福的源泉。当我们有迷惑烦恼时，就会源源不断地制造痛苦、不安和焦虑。即使物质条件再好，依然不能解决这些问题。因为烦恼不是来自外部，而是来自内心对世界的认识。如果没有智慧，不论面对什么，都会成为烦恼的增上缘。而当我们拥有智慧，就能接纳一切境界。就像在佛菩萨眼中，娑婆也是净土。
如何理解佛菩萨的形象，当然不仅是这几点。也不是说，过去的工匠就能把佛菩萨的境界完全呈现出来，因为这取决于理解的深度。但我们要看到，古人对信仰的虔诚是今人难以企及的，也是特别值得效仿的。希望人们能出于信仰而不是其他目的来画佛造像，以虔诚的心，通过学习，深入理解佛教文化，并通过自身的技艺，将佛菩萨的人格传达出来，成为佛弟子学习的榜样。这样做，不仅能给自己尽未来际的生命带来利益，同时也能给芸芸众生带来利益。这才是画佛造像的真正意义所在，过去如此，现在和未来同样如此。
生命教育的题材
先人为我们留下丰富的石窟造像，也留下了圣贤的人格典范。这些不仅是古人的信仰寄托，今日的艺术珍宝，还是关于生命教育的题材。
我瞻礼莫高窟时就想，敦煌壁画中有大量佛经故事，如鹿王本生、舍身饲虎等，有的讲述了佛菩萨的修行，有的讲述了因果报应的规律。如果把这些内容整理出来，做成动画片或图文书，既能让更多人了解敦煌文化，也能由此传达健康、正向的生命教育，是很有意义的。在上世纪八十年代，动画片《九色鹿》曾风靡一时，且堪称经典，今天看也完全不会过时。面对祖先留下的这么多文化遗产，我们除了加以保护和研究，还应该揭示其中的精神内涵，用适合现代的传播方式呈现出来，使之发挥更大作用。
佛教不仅是信仰，也是圆满的生命觉醒的教育。佛教认为，每个众生都有觉性，都可以成为佛菩萨那样的觉者。作为佛弟子，我们要学佛所言，更要行佛所行。就像礼敬佛菩萨，并不是一味祈求加持，而是对佛菩萨的大智慧和大慈悲心生向往，通过向他们学习，最终成就佛菩萨那样的品格。
在近几十年的发展中，人们的生活条件得到很大改善，但幸福感并没有伴随物质改善而提高。相反，社会出现了道德解体、人性堕落、生态恶化等各种问题，贪嗔痴的力量日益强大。这都是因为缺乏良好的心态，缺乏感受幸福的能力。有首禅诗说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”当我们没有烦恼的时候，在在处处都能随遇而安，都能感到幸福。反之，如果内心充满烦恼，幸福哪还有立足之地?
今天这个时代，整个社会在支持贪嗔痴。不论从事什么行业，都要面对各种诱惑，如果想洁身自好，保有良好心态，比任何时候更为困难。佛教认为，生命有佛性也有魔性;基督教也说，人有神性也有兽性。当我们面对内心的欲望和外在的诱惑，特别需要了解心性，提升正念，否则就没能力摆脱生命中的魔性。进一步，还是要找到自己，明心见性，乃至成佛作祖，这些都离不开心性理论。
从另一个角度说，科技越发达，世界越脆弱。因为被科技武装起来的人类，已拥有前所未有的破坏力。如果人性没有得到提升，很容易引发各种问题，甚至是毁灭性的灾难。所以，生命教育对当今社会尤其重要。
基于这些现状，未来世界的发展，应该进入东方文化的时代。因为西方文化擅长对物质世界的改善，而东方文化擅长对心性的认识和提升。通过学习传统文化，尤其是佛法智慧，帮助自己造就健康人格，提升生命品质，对每个人都具有永久而非暂时的意义。
敦煌有丰富的文化宝藏，有敦煌学，有玄奘之路，丝绸之路。如何才能更好地挖掘这些文化?离不开对佛教文化的学习。因为佛教才是这一文化产生的真正背景，也是目前研究中较为薄弱的地方。只有立足于这个高度，才能全面传承敦煌文化，使它的意义得到最大发挥。这不仅对敦煌地区，而且对人类、对世界具有不可估量的作用。
