断除习气说

讲到习气，各人所染不同，自然要就各人所短的特别地医治。但是个人的习气虽属各个不同，归结起来，大致不外几类，所以治习气的方法，大概仍是相同的。推究各种的习气，大概由于眼、耳、鼻、舌、身、意六根所染，但是各人各根的习染是不同的。

(一)眼根眼根习气重，专门闹好看的。这好看里头，就做出许多的坏事来，例如好美色，是为好看，再因美色来讲究衣饰朱玉种种奢侈，都是由于好看的缘故。

(二)耳根耳根习气重，专门闹好听，好听的里面也要说出许多讲究或弄出许多古怪的花样来，例如夏朝的妹喜单爱听裂缯的声音，糟踏有用的物料和金钱，来快她耳根的喜悦，因为她的耳根有了这种特别的习染，觉得这样的声音到耳，方才舒服，这一点“觉得”就是习染了。

(三)鼻根鼻根习气重的，格外讲究闻，所以有几十元一瓶的香水，几百元一瓶的鼻烟，把这样的嗜好当做了一件大事来做。

(四)舌根舌根习气重的，专门讲究吃，这个习气造业最多，五谷蔬果，本来是养生上品，但舌根习气重的，总觉得谷蔬味淡，不能快口，必须要些血肉之品，才能叫舌根满足愉快。

有的习气重的，更有许多花样出来，杀生还不够，还要趁生物活的时候，割肉来吃，或者要趁它最幼嫩的时候吃。我听见香港一家大茶馆每日要杀小猪三百只，专做烧烤下茶，这并非为果腹充饥之用，纯是为一种习气罢了。为此一宗，一城杀的小猪一日几千头，每年论百万头，其余鸡鸭牛羊大猪还不在内，都是为了舌根上这点希奇不肯忍一下，造出这大的杀业来。

推演起来，世间上的争夺杀戮都是为不肯把自己习气忍住一下，所以把别人的身家性命糟蹋，来快我的意思，就是从杀生吃肉的行径放大的影子罢了。

(五)身根讲到身根的习气，也是很多的，着的衣服要细软，用的器物要灵巧，住的房屋要舒服，用了一回好的之后，再看见差一等的物事，就不如意。这一点“觉得”就引起许多奢侈繁费，因为奢侈繁费，就做出许多巧取强夺不道德的事。退一步讲，因为自己要舒服适意、奢侈繁费，使世间上有限的生产物力不够分配，致使许多的人，连粗糙的衣服、笨拙的器皿、矮小的房屋，都没得用，只为这一点“觉得”嫌不舒服的习气，做出这不恕道的事实，造成这不公的世界出来，这个害处就不小了。

(六)意根意根的习气，是最多也是察觉，前头所说的眼、耳、鼻、舌、身五根的习气，固然都是靠意识的感觉，但是除了这五根之外，意识的作用，仍然最大，所以有的人志行高洁，五根清净，他的意识仍旧在那里造业。所以拔除意根的习气，最为紧要，也是最为难能的。

意根的习气虽多，略而言之就是贪嗔痴三事，又再约而言之，就是我见的执著。何以说呢?我辈每日间空下来，起心动念，不外乎饮食男女的欲念，和功名利禄的思想。这种种妄念，无非是贪的念头，只由于我的观念太重，甚至于做善举、利国利民的事，也希望人家的恭维，惟恐功不归我、名无人知。又如许多富豪，有了百万，还想千万，这种贪念，明眼人在旁观看，便觉得当局者何以痴迷如此，莫明其故，实在就因为我见太深的缘故。虽然我的钱已经很多，还觉得世界的财宝，才应该都归了我，方才快活。功名的观念，也是如此，所以说贪念是不由于我见来的。

二、我见执著：嗔念、痴、愚

说到嗔念也是由于我见执著来的。我见一重，所以凡有违忤我的，就生嗔怒，一切事情，争强好胜，见一切人，起骄慢心;见胜我的，起嫉妒心。总而言之，一个“我”字，横亘在心。人不如我意，更生嗔念;事不如我意，自然也生嗔念。其至于天理、人情不如我的意，也要恼怒。所以说嗔念是由于我见的执著来的。

再说到痴愚，也是这样，不外乎我见执著。有许多人在局外谈论别人糊涂，怨骂别人愚蠢;及至身入局中，就糊涂愚蠢像那一样。若是听见人说讽刺的话，就想这只是讥讽别人，决不是讲我，因为我决不是如此糊涂愚蠢的，却不晓得这一个执“我为是”的念头，就是愚痴的事实，不必另寻愚痴的证据了。所以说愚痴是由我见执著来的。

佛家说贪嗔痴名为三毒，就是意根的习气。那五根的习气，犹为易拔，这意根的习气最是难除，因为难除所以才叫做习气，就是多生来“我见执著”下的种子结了现在的果，藤牵蔓长，根深蒂固。所以佛菩萨教人修持方法，须要断除一切烦恼习气。孔子教人说：“性相近也，习相远也，惟上智与下愚不移。”是说不被习染移去本性是甚难得的。又说：“过则勿惮改。”因为常人的习气既深，明知自己有些不对，或因循不能改，或护短不肯改。这“勿惮改”，就是要下断除习气的决心。孔子自己断除习气的工夫是，毋意、毋比、毋固、毋我，这完全是破除我见执著罢了。又教颜子克己复礼为仁，克己就是破除我见执著。须是发慈悲心、无为心、平等心、恭敬心、卑下心、明觉心。又去尽染著心、杂乱心、见取心、骄慢心、懈怠心、机巧心、名誉心，方能到复礼规仁的地位。这不过是要去尽意根的习气，收拾得一个清净的念头，并且极称这个工夫的紧要。说是一日克己复礼，天下归仁焉，是要形容其不可思议的功德。

三、克除习气

讲到节制，孔子说是亲德言勤，就是连五根的习气同时着力来断除了。这样说来，成圣成佛的工夫，只是断除习气要紧。再讲到古来大英雄豪杰，成就大事业的人，也是从这件事下手。历史上可以举几个人来证明。越王勾践志在救亡图强，恐怕富贵逸乐的习气淹没他的勇猛精神，特为除去垫褥，夜卧柴堆之上，日里尝苦胆汁，作为一种熬苦的训练。这样的苦，行经了二十年，居然强越克敌。陶侃为八州都督，朝起搬运一百块砖到斋外，夜里又搬进斋内，他说：“我方担当国家大事，若过于舒服，将来不能干事，所以要勉强习劳。”大概六根所喜悦的、所倾向的都是习气。这习气所表现的，就是骄奢淫逸。

凡事要做学问做事业的人，总是先从自己的习气下手，就是从性情所倾向、心意所喜悦的努力地节制，把所倾向的要克制不做，所不喜悦的、以为难的，努力地要做，但是这种工夫，极其不易，所以王阳明说：“制山中贼易，制心中贼难。”这习气的根子，隐隐伏在八识田中，随时出没，难防难剿，所以能穷搜痛剿这心中贼的人，终竟是要成大人物的。

近几百年来，学问功业的大人物，要推曾文正公(曾国藩)，他的文章书牍，遗留的也最多。我们易于窥见他的用功的方法、努力的情形。他写于友人书信中多次提及，究竟能够引起一般正人，挽回一时风气清明了几十年。可见事在人为了。文正公教人断除习气的方法和自己断除习气的工夫，也可以从他的著作言论里头寻绎。他最注重的是戒骄戒惰戒奢。如何戒法，他都一一说明。他说：“欲去骄字，总以不轻非笑人为第一义;欲去惰字，总以不晏起为第一义。”他又说：“天下古今之庸人，皆以一惰字致败;天下古今之才人，皆以一傲字致败。”他又说：“百种弊病，皆从懒生。懒则弛缓，则治人不严，而趣功不敏。一处迟，百处懈矣。”他又说：“强毅之气，决不可无然强毅，与刚愎有别，自胜之谓强。曰强制，曰强恕，曰强为善，皆自胜之义也。如不惯早起，而强之未明即起;不惯庄敬，而强之坐尸立斋;不惯劳苦，而强之于士卒同艰苦，强之勤劳不倦，是即强也;不惯有恒，而强之贞恒，即毅也。舍此而求以客气、胜人是刚愎而已矣。二者相似而其流相去天壤，不可不察、不可不谨。”这所讲的刚愎客气就是习气，自胜自强就是断除习气之法了。

四、克己修省，战兢惕励

如何能自强自胜呢?须要先有决心，就是立志他说：“人之疲备不振，由于气弱;而志之强者，气亦为之稍变。如贪早睡，则强起以与之;无聊赖则端坐以凝之。此以志帅气质说也。”他又说：“人之气质本难改变，欲求变之之法，须先立坚卓之志，即以余生平言之，三十岁前，最好吸烟，片刻不离，直道光壬寅十一月二十一日立志戒烟，至今不再吸;四十六以前，做事无无恒，近五年深以为戒，现在大小事均尚有恒。即此二端，可见无事不可变也。古称金丹换骨，余谓立志即丹也。”既经立志，就要勤回省察，刻苦行持，勉力从难处做去。

请略举几条文正公日记刻自责厉的话，足见他用工夫的切实刻苦。他说：“自戒潮烟以来，心神彷徨，几若无主，遏欲之难，类如此矣。不挟破釜沉舟之势，讵有济哉?”他又说：“记云君子庄敬日强，安肆日偷，或日日安肆，日日衰败，欲其强得乎?”他又说：“诗称不嫉不求，何用不臧?

仆自省生平，不出嫉求二字。今已衰耄，旦夕入地，犹自撼拔除不尽。”

五、信念力行

可见断除习气，说开容易，若是真用工夫的人，方晓得习气的根子很深，难于拔除净尽。若不像文正公用这样的苦功，如何能够成就这样的学问德业呢?他所以用这样勇猛自克的工夫，是先有高明的见识，认定习气误人，若不攻破这习气的包围，是不能成人的。他说：“知己之过失，即为承认之地，改去毫无吝惜之心，此最难事。豪杰之所以为豪杰，圣贤之所以为圣贤，全是此等处磊落过人。”他怜悯社会困在习气里而不自觉，又不喜听正人的直言，所以他说：“安乐之时，不复好闻危苦之言，人情大抵然欤。君子之存心也，不敢造次忘艰苦之境，犹不敢狃于所习，自谓无虞。”

凡人必见理明，方能立志决操行勇，所以我辈讲究学问道德，先要把见识弄得正。文正公又说：“强字，要从明字做出，否则就是刚愎”刚愎，就是习气了。孔子教人笃行之前，必须先要博学、审问、慎思、明辨。如果辨不明、思不慎、问不审、学不博，却只说我是深信笃行，这就是前头所讲的我见执著了。这种事情，修善修学的人，也很多犯此病，就是意识中习气为害，把辨别义理是非的正知见障蔽住了。所以孔子、释迦牟尼教人都是从明字入手。大学明明德，中庸自识明，佛家重修慧求明觉，都是一个意思。这个明字，是做一切工夫的终点。

我们须要晓得，若不到圣佛的境界，总不能免于习气所流转的。我们凡夫不但是不能够免于习气，并且是习气很深的，但是我们自己决不承认我有习气所以然的缘故，只是不明罢了。列位要是做明字工夫，请将前面所述的我见执著几个字来研究，并向自己省问，我对于寻求义理、是否屏去成见，是否发了卑下心、空观心、恭敬心、平等心来慎思明辨，是否与孔子明明德在止善定静安虑的工夫，和释迦牟尼所教由戒得定、由定得慧的意思了解明白，并且向这一路用力，若是明字工夫做得切实，自然就会察觉自己有习气了，就可以晓得断除习气的着手处了。

释躁平矜说

《易》曰：“吉人之辞寡，躁人之辞多。以吉人与躁人相对而言，则可知吉人之不躁而躁人之不吉矣。”予尝默察身心之病，与夫失德偾事之由，亦大都在一躁字。躁者，不静也。子曰：“仁者静，然则躁者不能为仁亦明矣。”大学明德亲民止至善之功，要在知止有定，能静能安，而后能虑能得;则不能定静而安者，必不能明明德亲民止至善又甚明也。宋儒性理之学，始发源于濂溪周子，其学一以定静为下手工夫。诸子皆教学者静坐，定为日课。程朱然，陆王亦然。而周子之学，实得自寿涯东林二禅师。周子以前，未有性理之名词，亦未有以静坐为教者。刘后村曰：“濂溪之学，得自高僧。”(见《后村集》)张横渠曰：“东林禅师性理之说，惟我茂叔能之。”(见《宏一纪闻》)濂溪喻学者曰：“吾此妙心，实得启迪于南老，发明于佛印，易道义理廓远之说。若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然、该贯宏博。”(见《伊氏家塾》)盖自孟子没而孔子之学久晦而不彰，世儒求学问于外物，而不知求之于内我，寻枝逐末而忘其本根。而不知古圣之学，一以本心为归，以诚明为极则，而必以定静为工夫。苟不能定静，则诚与明莫由而致。予既稍研佛学，闻由戒得定由定得慧之义，乃知佛与儒职志范围之大小虽别(佛以劫为时间，以度无量众为职志，不限于今世眼前故。)，而为学用功之方法则同。盖吾辈治事求学、处人济众，苟不先自明澈，则无往而不颠倒谬误。故佛与儒必以求明第一义，而两家同以定静为求明之唯一方法。然吾辈稍窥为学入道之门径者，亦知定静之重要，而无如其致定静之甚难也，然则当推求其症结之究何所在。

吾尝默自察焉，其一自觉为生理之弱点。肝阳常旺，若火之炽，阴液枯竭，神失其养。此在西医，名曰神经衰弱。以其失血液之滋养也，故病在内躁而心不能定静也。其二自觉为贪欲之时发也，贪欲万端，不外饮食男女功名利禄四者。各人以夙世所熏习之异，而其贪欲发展之向不同，或多于此而少于彼。庸常之人，饮食男女利禄皆其所贪;知虑稍高之人，略知节抑肉欲，而功名心与好奇心则所不能除去，遂由此心发生欣、羡、骄、嫉、忿、怒、悲、怨等念，此佛家之所谓嗔毒而实亦发源于贪也;贤智之人，嗔念亦多，不必尽出于私欲为我之贪，然难免于功名有我之贪。而况不学如予，并私欲为我之贪而未能免者乎?故每一静坐，试调心息，则万缘俱起。求一呼吸间之定静而不可得，盖多生以来，时时刻刻贪欲熏染不稍宁静之所致也。

所谓生理之弱点。使内躁而不得定静者，亦同此一原因而已。而此时之内躁神昏，又与贪欲妄念，互为因果，互相纠结。故欲除内躁，须息外缘。二者同为一病，同赖一药。其药维何?定静去躁，克己去贪。克己，戒之事也;克已复礼，庶乎定矣。千圣垂教累千万言，胥为此事，盖皆因病投药而已。然世人之病，虽不离贪嗔二者，而至深浅粗细，则无有不同：浅者易治，深者难拔;粗者易见，细者难察。吾常读《金刚经》得于心者，有二语焉：其一曰：“度一切众生已，实无有一众生得灭度者。”何以故?若菩萨有我相人相众生相，即非菩萨。其二曰：“菩萨所作福德，不应贪着。”盖菩萨以无相行布施，内不见其有我，外不见其有人，中不见其为有功德，自然无贪着与骄矜之意矣。

古人言盖世功劳，当不起一个矜字，予当取此言以释经意。夫度尽一切众生，非盖世之功劳乎?然有一骄矜自得之意，则其人无可称矣。经所以言菩萨有我度众生之相在其心中，即非菩萨也。贪着福德，亦即一个矜字也。此矜字最难去，何以故?我相人相众生相最难除故。此相不除，则贪着福德之心犹在。推而究之，则即贪功好名之心也。此其贪虽异于饮食男女之欲，而其为众苦之源烦恼之本则同，且深而难拔。细而难察，尤甚于饮食男女利禄之贪也。又由此一念而招嗔致痴，故躁即嗔痴之见端。观躁之发露，而知三毒之备具于一身矣。因是而形为不正之知见，不智之行动，而其源则由于一矜字。矜之弊害，有如此者。此佛所以为发大乘心菩萨谆谆再三言之也。

夫盖世功劳，犹当不起一矜字。而世之具片善微劳而沾沾自喜汲汲自见且因人不已知而愠者，抑何多也?此易所谓躁人者也。予当默自体察，觉躁矜二字时时发露，生心害事，屡惩不能改，因常诵古人释躁平矜一语以自警策，又当求治之法。而区之为治标治本二者，治标之法，观照妄念以修禅定;治本之法，忏悔念佛以消业障然皆以持戒为第一要义(持五根本戒，避十恶业)，而副之以布施(身亦可舍，何有于身外之物，乃须一切有功德、一切名誉，无不舍者，是为布施之极则，所以医贪也)、忍辱(忍辱无相，庶几能化除功德名誉骄慢之心，所以医嗔也)、精进(恭敬心是也。不懈不慢，自然定静。曾文正公有言：“静从敬出。”)之功。做圣成佛道不外是也，因推演其说，以告世之同病者、志学之士，悦而绎之，庶几于存养之道，有小补为焉。