关于汉地三教，总体而言，儒教是入世的，引导人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重于远离红尘、与世隔绝；而佛教是以出世的心态做入世的事情，远离一切尘染的同时获得解脱。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通达了佛经论典之后，看道教会一目了然，看儒教也同样如此。现在有些学者也认为：;儒教治世，道教修身，佛教治心。可见，真正能对治内心烦恼的，唯一在佛教中有。当然，这样的认识，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需调整。

我看过不少儒家先贤的书，如《三字经》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》里面对今生的做人讲得很好，可却没有涉及业因果、前后世的甚深道理，更未触及佛教所揭示的一切万法真理。

因此，如果有人说孔子与释迦牟尼佛一样，我们可以跟他辩论：不说特别深奥的道理，单单是前后世或六道轮回的存在，儒教传统思想中有没有提到？大家不妨观察一下。我详详细细地翻过很多书，觉得儒家注重的是今世，来世几乎很少提及，更不要说揭示心性本体，让人明心见性了。因此，对它太重视了恐怕也不行，只能说：在世俗方面，它是很好的教言。

在汉地，孔子的思想虽一度被当作批斗对象，但随着历史长河的流淌，现在很多仁人志士都想恢复这一传统文化。在国外，很多人也对孔子思想给予了高度重视。早在1988年，七十五位诺贝尔奖获得者发表了联合宣言：;如果人类要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧！英国汤恩比博士也说：;要解决21世纪的社会问题，一定要借助孔孟学说和大乘佛教。

儒家思想在汉地源远流长，历来为统治阶级所重视，其实最早源于董仲舒的建议。董仲舒是西汉人，早期并不出名，为了能够潜心学习，他整天钻在书房里，什么事情都不过问，吃的、穿的也不像别人那么讲究。据说，他书房旁边有一个花园，由于读书特别用功，他三年中没进花园观赏一眼，所以被称为;三年不窥园。他经过不懈的努力，成为当时著名的思想家。后来汉武帝下诏征求治国方略，他提出;罢黜百家，独尊儒术的主张，被汉武帝所采纳，以此结束了;百家争鸣的局面，使儒学开始成为封建统治的正统思想，并延续至今。然而，在;文革时期，儒家思想被视为封建残余推翻了以后，到目前为止，这种传统文化仍一蹶不振，想恢复过来相当困难。

在汉地，佛教虽未进入家家户户，但儒家文化自古以来就在汉人的血脉中流淌，假如让它枯竭无余，这是相当可惜的！我们人生很短暂，能不能令这一传统文化再次得以弘扬，这是很难说的。但不管怎么样，每个人都不能只考虑自己，而应该想到：假如人们失去了这些宝贵的精神财富，将会带来什么样的损失？

;凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。此颂讲述了儒教的精华教义：只要是人类，不分种族国家，不分高低贵贱，都需要互相关爱。为什么呢？因为我们生活在同一片蓝天下，居住在同一块大地上。在这个;地球村，人类就像共住在同一屋檐下的一家人，彼此应该相亲相爱、和睦共处，千万不要互相伤害，国家之间也不要发动战乱，而应构建一个和谐大家庭。所以，儒家思想中讲究博爱，要求用和平拥抱整个世界，这是让人非常佩服的地方。

有位国学教育专家曾说：;我最欣赏《弟子规》中的‘凡是人，皆须爱，天同覆，地同载’，这代表了儒学的精华。甚至在要义上，可以与佛家、基督文化比肩齐美。可是，说它与基督教的教义相似，都是在关心人类，这还讲得通；但说它与佛教的教义可以媲美，恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类，但严格来讲，佛教所涉及的范围是所有众生，而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界－－;己所不欲，勿施于人，也并未牵涉佛教的甚深意义。因此，佛教的伟大精神，只有真正学佛的人才会了知，这并不是我们自吹自擂。

如《大学》云：;一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。意思是说，每个家庭都实行仁爱，一国就会出现仁爱之风；每个家庭都施行礼让，一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念－－修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条，若再加上;往生极乐、成佛利众生，这就比较全面了。

有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的;无惭无愧者。

其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有;尊敬师长、;团结同学等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：;孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。

当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

讲到这儿，不由得想起有些佛教徒的极端，他们声称：;大乘佛教不用学，它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心，对佛教没信心也可以。这一番言论，正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲，上课时谆谆告诫孩子：;你们一定要杀鸡宰羊，以孝父母。其实，造罪业来孝顺父母，在佛教中本身就是不孝。他们把;终生慕父母认为;则大孝也，我们也承认；但若说;杀生供父母，则大孝也，我们则不许也。所以，有些人的话太过分，口口声声说：;儒教思想最殊胜，以后不用学佛了，《弟子规》远远超过《入行论》和大圆满。这种思想非常狭隘！

当然不可否认，儒家思想有许多可取之处，如对父母的孝顺、对兄弟的友爱，都值得现代人学习。但有些思想，像;不关己，莫闲管，因为被过分强调了，也就使得他们在言行举止上过于重视自己，与佛教《大智度论》中所说的;大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦的理念无法相提并论。

孟子言：;老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都当作自己的老人来孝敬；疼爱自己的孩子，也要把所有孩子当作自己的孩子来疼爱。孔子亦云：;人不独亲其亲，不独子其子。不能只把自己的亲人当作亲人、自己的子女当作子女。言外之意，是应把普天下的人都当作亲人，把普天下的孩子都当自己的孩子。话虽这样说，但要想真正做到，儒教的方法比较少，就像一个领导让大家做事情，但具体执行时，方法比较欠缺一样。

佛教则与此不同，经中不但承认;一切男子是我父，一切女人是我母，而且有一整套的理论可加以证明，然后为令众生达到这一境界，又有很多修行方法。尤其是藏传佛教，学过修心法门的人都知道，不但理论让人心服口服，实际上只要你修了，就定会明白：一切众生确实是我的父母。

概言之，应把所有的老人当作自己的父母，把所有年长、年幼、同龄的人当作自己的兄弟姐妹。从这个层面看，儒家思想中的推己及人确实很高深。不过相比之下，佛教的精神要更上一层楼，因为佛教中不止把所有;人当作自己的父母，而是把所有;众生都视为父母。以这种精神环顾现在的宗教，佛教无疑是最出色的。对于这一点，深入其义的人定会明白。

我再三强调过，其他宗教对人类的爱也算广大，但与佛教相比，则不免狭隘。为什么这么说呢？第一、它并未涉及人类以外的其他三界众生；第二、即使对于人类，也只是要求把他们当作自己的亲人，可这一点如何成立？具体该怎么样修？并没有特别强调，只不过有一些教证而已。

儒家文化概括而言，不离一个;仁字。那么，何为仁呢？诚如孔子对颜回所说：;非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这四者又可以总结为：克己复礼。;克己是克制自己的欲望，;复礼是归于礼节，这是儒家最高的道德原则。然而在六七十年代，它却沦为了批斗对象，我在读中学、小学时，;克己复礼这四个字，被当作了封建社会的落后思想，老师们天天都批判它。在当时，人与人之间的礼节，被视为封建统治阶级束缚人们的枷锁，所以在提倡;批林、批孔、批周公的大趋势下，古代传统文化遭受到了灭顶之灾。

现在有些年轻人，口口声声说不能学儒教，因为它是;吃人的仁义道德。这种语气以前有，现在仍有。但这是不对的，因为儒教;仁的思想中，根本没有这个。《礼记》中有一则公案说：陈子车在卫国死了，他的妻子和管家打算用活人为他殉葬。决定之后，陈子亢来了。两人告诉陈子亢：;你兄长生前有病，死后没人在地下伺候他，故希望用活人来殉葬。

陈子亢说：;尽管用活人殉葬不合礼仪，但兄长有病，应当有人去伺候。可是除了妻子和管家外，谁还能做这事呢？一个是妻子，能照顾好他；一个是管家，对他的生活最了解。所以，你们是最适合的人选。他俩听后很害怕，再也不提用活人殉葬了。可见，儒教是强调;仁的。虽然在当时，商朝遗留下来的有些陋习，还没有完全改过来，但自孔子至孟子，尤其从《礼记》四十九篇的内容来看，并没有所谓的;吃人制度。

因此，我们应当正面了解儒教文化，并将其用于现实生活中。虽然与佛教教理对比时，有些地方可能有冲突，但总的来看，儒教思想可以归摄在佛教中，就像一碗水可以倒进一大锅水中一样，佛教就相当于这一大锅水。所以在佛教中，能完全包括儒教思想，当然有些地方也要去粗求精，这需要一定的智慧。