na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

-01-

远离颠倒梦想，找回幸福

两个人非常渴，喝同一口井水时，一个用金杯，一个用泥杯。

前者觉得自己富贵，后者认为自己贫贱;

前者得到了虚荣的满足，后者陷入无谓的烦恼中。

他们都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。

我们在生活中也是如此，不要被自己不需要的东西所烦恼。

-02-

若没有贪心、欲望，怎么去生活、工作啊?

对世间的贪恋是一种障碍。

我们可以有愿望，但不能有欲望，因为欲望是成就最大的障碍。

我们成家、立业等，都是为了快乐，为了解脱，但若是内心有贪恋、欲望，不可能有真正的快乐，也不会有真正的解脱。

所以，不能有贪心和欲望。

很多世间人觉得：“若是没有贪心，没有欲望，怎么去生活、工作啊?”

其实，若没有贪心、欲望，也一样可以工作和生活，这个时候主要是以悲心和愿力来为人处世。

贪心和欲望是自私的，心态是狭隘的，也因此产生了很多烦恼和痛苦，造成了很多所谓的障碍。

而在悲心和愿力下，心量是完全放开的，是不自私的，这样不会有烦恼，不会给自己造成障碍。

所以，我们要成就世出世间的一切，也要靠悲心和愿力。

若是你以贪心、欲望去做，不会有真正的成就，即使有了，也是暂时的而已。

世间人不择手段地做这些事情，也是为了自己能解脱，能快乐，但若是你以贪心和欲望去做这些，内心里只会有烦恼和痛苦，不会有真正的快乐和解脱。

所以，我们要靠悲心和愿力，不能靠贪心和欲望。

贪心和欲望是轮回的因、痛苦的根。

若是没有贪心和欲望，你一样可以工作，一样可以生活。

因此，现在我们要断除和对治的就是贪心和欲望。

佛菩萨也在人间嘛，人类里也有很多佛菩萨，他们是怎么来的?

他们是怎样生活、工作的?

他们是以悲心和愿力来的，是以悲心和愿力去生活和工作的。

尽管这二者在表面上看是一样的，但是内心不同，结果也是不一样的。

一个是轮回，是痛苦的;一个是涅槃，是解脱的、快乐的。

大家不用害怕，一听说要断除贪心、欲望，就认为无法工作和生活了。不是这个意思!

若是你明白了以后，这个并不可怕，根本就不用担心。

其次，要断除自私自利。

自私自利是一切烦恼、痛苦的根，只有你真正能为别人着想，能利益众生，你的福报、功德才能达到圆满，这是佛教我们的福德和功德圆满的一种方法。

如果要圆满你的福德、功德，就不能自私自利，一定要为别人着想，要去利益众生。

这是一种方法，你明白了以后，就不用担心和害怕了。

有的人虽然明白了，但是烦恼不好断，习气不好改，主要是我们没有真正去对治，也没有真正去修行。

若是你能精进修行，能认真对治这些烦恼、习气，其实并不难。

因为烦恼、痛苦是突然起来的，都是无常的，所以都是可以改变的，也是可以断除的。

大家心里不能怯懦，也不能对自己丧失信心。

所谓擐甲精进，主要是指心里要有信心和决心。

你能利益众生，让众生欢喜，才足以报答佛恩，这也是报答佛恩的唯一方法。

我们这样去做，佛也一定会非常高兴、满意。因为佛把众生都视为最亲的亲人，佛唯一的愿望就是利益众生。

-03-

面对不信佛人的刁难诘问，他的回答堪称经典!

慈悲智慧

导读 慈悲依智慧 清净若虚空

壹

有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人?”

智慧的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”

“我父亲传给我的啊!”

“父亲的王位是谁传给他的?”

“祖父。”

“祖父的王位又是谁的?”

“曾祖父啊!”

那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”

弥兰陀王正容回答：“我当然相信!”

“您见过他吗?”

“没有见过。”

“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。

“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的;所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”

那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论;有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的!”

贰

弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅盘，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊!你已经证悟涅盘了吗?”

那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有!”

弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅盘的境界呢?”

那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊?”

弥兰陀王变色说：“当然痛!哪有膀子砍断了不痛的!”

那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”

弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊!”

那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅盘时候的快乐，所以我当然知道涅盘境界的美妙啊!”

叁

弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”

那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗?”

“不会!”

“那么，大王您怎么办呢?”

“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”

那先比丘说：“是的!仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理!

肆

弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”

那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。

人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”

伍

弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘依旧微笑着一一开示。

弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”

那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”

弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：

“哦!你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”

那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”

“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”

“既然不喜欢它，为什么要把它洗凈、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点?

若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”

弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”

那先比丘击掌而笑说：“这就对了!出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”

陆

弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”

“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了!”

“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”

聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”

“当然啦!医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊!”

“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”

弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能!治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来!”

那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙!”

柒

弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”

那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”

“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”

“这事是有的!”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。

这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗?”

弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。

-04-

至尊至贵的佛陀，为何会遭毁谤?

佛陀遭外道奢弥跋毁谤，弟子们不解，为何至尊至贵的佛陀会遭遇如此恶事呢?

佛陀开示大众：

在过去久远九十一劫前，善说城中有一位名叫延如达的婆罗门，广学多闻，精通各家学问，含括天文图谶、占相艺术之学等，连对外道的教诫、世俗典籍也有深入的研究，并且具足三十种庄严的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。

同时，有另一位婆罗门，名叫梵天，非常富有，他的妻子净音美如天仙，性情温和，常以饮食衣被、医药等物品供养博学多闻的延如达。

一天，名叫爱学的辟支佛至梵天家乞食，威仪具足、六根收摄。

净音一见到这位婆罗门，即非常恭敬景仰，并以上妙饮食供养辟支佛。

辟支佛受食完毕，即展现神通，飞回他的住所。

当时国内有许多人民见到如此景象，赞叹不已，觉得有这样一位圣者在国内实在是一大福报，所以也欢喜供养辟支佛，净音更是天天以各种美好的物品供养。

延如达听说了此事，觉得净音厚彼薄此，有被冷落的感觉，心生嫉妒，不仅到处诽谤说净音与辟支佛有不净行，所以才会大力供养辟支佛，还告诉五百童子：“此修行人犯戒，无精进行。”

五百童子听了就到处散播，举国人民都开始怀疑了起来，这个谣言维持了七年才停止。

后来，辟支佛现十八种神变，入于涅槃，众人才知道原来延如达所说的话是虚妄的，辟支佛实是持戒清净。

佛陀说完了这段因缘，又告诉大众：

当时的延如达是我的前身，梵天是优填王，净音就是今世毁谤我的奢弥跋，五百童子即是现在五百罗汉弟子，因为前世我失去供养，心生嫉妒，和你们一起毁谤圣者;死后，我们一起入地狱受无量苦报。

今生我虽已成佛果，但业报未尽，仍须受此果报。

因果是历然不虚的，因此你们要学习，守护自己的身口意三业，不要造恶。

你们看看现在的我，烦恼已断尽，圆满一切善法，拔济一切众生，就是从观照自己的言行开始。你们要好好地学习，修善断恶，就能圆满佛果。

大众听完佛所开示，皆心生警惕，现场五百罗汉、诸天龙鬼神皆信受佛的教诲，欢喜奉行。

典故摘自：《佛说奢弥跋宿缘经 卷二》