永信法师：佛教常用词俗解

◎释永信

几乎所有接触到佛教的人都会说：佛教真是太高深了。是啊

，佛教确实是高深。但佛教也有很浅很近的一面，就像山，山最高，但山脚下离我们是近的；就像海，海最深，但海岸边总是浅的。山最高，不可能高得连山脚下也没了；海最深，也不可能深得没有岸边了。登山渡海，关键是找到上山的路，渡海的码头。从山脚下上山总是容易的，从码头上船总是容易的。如果有向导带路，最高最高的山，爬起来也是快的，最深最深的海，渡过去也是不成问题的；如果没有向导，靠自己摸索，遇到问题就比较为难，比如登山遇到荆棘、悬崖，渡海遇到大风、暗礁。学佛修行也一样，如果有明师指导，成就起来还是很快的。在缺乏明师指导的情况下，学佛是有点难，难就难在中途迷路，出现这个那个问题。

初学佛的人，在没有明师可依的情况下，自己找些佛书看，遇到的第一个难关，就是文字关。因为佛书里很多名词是梵音直接音译过来的，比如佛、菩提、涅槃之类，看不懂。有些名词已经翻译成汉语，古人翻译的，那时候很容易懂，但过了上千年，词意可能发生变化，容易产生误解，比如空，了生脱死，六道轮回，世出世间，等等。这些文字关就像山路上的荆棘，水道上的暗礁，必须小心处理好。为了便于初学佛者对于基本教义的把握和体证，我选择了一些最常用的佛教词语，进行通俗的解释，希望对初学佛者有所帮助。

迷信

大概是受文化大革命观念影响，现在社会上仍有不少人把佛教当作迷信。我想有两个原因：一、他们没有去了解佛教；二、把佛教当迷信，这本身就是迷信者。

实际上，世间万事万物，本身不存在迷信不迷信问题，作为千种万种的事相，不断在变化，在流转。我们说信不信，是我们的人在那儿信不信；我们说迷不迷，是我们的人在那儿迷不迷。所以，我们说迷信某种事物，不是说事物本身是迷信，而是我们的人在迷信某种事物。我们可以迷信佛教，我们也可以正信佛教，我们也可以不信佛教。说佛教是迷信，这种说法本身就是不成立的，是思维混乱。迷信不迷信，实是我们对于世间事物的态度问题。现在流行科学，我们说科学不科学，也是指我们对于世间事物的态度问题，把数学、物理、化学、工业之类当作科学，把宗教当作迷信，这是很粗浅也是很混乱的理解。即使对于科学，有人科学地对待科学，也有人迷信科学，以为科学万能。对于佛教也一样，有人科学地对待佛教，即正信佛教，也有人迷信佛教。

有人可能要说了：扶乩算命是不是迷信?扶乩算命本身不是迷信。如果我们迷信这一套，那就是迷信；如果我们不迷信这一套，就不是迷信。如果我们科学地考察一下扶乩算命，那么扶乩算命可能是骗人的把戏，也可能有它的一套道理。关键的是我们去了解，去认识，不要人云亦云。其实，用我们佛教眼光看，人们沉迷于世俗生活才是一个大迷信，人们迷信世间一切事物，迷信有一个“我”的存在，迷信各种欲望，迷信钱，迷信权力，迷信流行音乐，迷信足球，迷信外国，迷信科学，甚至迷信宗教，包括迷信佛教。浅白地说，人生的烦恼痛苦，就是来之于迷信。佛法一而再、再而三地告诫我们，要我们转迷成悟，就是要我们破除迷信，建立正信，虚幻不实的不值得信的，就不去信。用社会上通行的说法，就是要求我们科学地对待世间一切事物，看清楚“我”的存在是怎么回事，看清楚人的欲望、金钱、权力、流行音乐、足球、外国、科学、宗教、包括佛教，等等，到底是怎么回事。只有这样，我们做人一辈子就会明明白白，快乐充实。

上次有个搞佛教研究的学者对我说：“佛教的拜佛念经忏是迷信，应该有所限制。”持这种观点尤其在学术界比较多，并且态度也很认真。实际上，由于学者们一般都不是佛教徒，更不是出家人，所以他们对于拜佛念经忏都没有切身感受，因而也感受不到拜佛念经忏的功用。任何一种宗教，都有它自己特定的日常仪轨。宗教的日常仪轨不是做给外人看的，而在于为宗教徒提供有别于世俗生活的宗教生活习惯。只要宗教徒过着自己宗教的日常生活，就能做到与世俗生活保持一段距离，这样就有益于日常修行，这有如学外语，在中国生活环境里学外语就难些，到外国学外语就容易些。其实，宗教的日常仪轨，本身就是入道修行的大方便。这一点非宗教徒是感受不到的。比如我们佛教出家人要剃光头穿袈裟，这本身就是一种修行，一种加持。只要一个人光着头，穿着袈裟时间长了，他的行为和心理就会发生变化。社会上有句俗语，叫“做日和尚撞日钟”，如果一个和尚真的坚持撞三年五年的钟，他的道行肯定不错了。别的不说，长年能在寺院里安心耽下来，对于一般人来说，并不是容易事。所以，僧人在寺院里的日常生活，包括拜佛念经，课间坐禅，等等，都是修行的日常基本功夫。一个出家人只要心正行正，这种日常基本功夫积累到一定程度，不用坐禅，不用参话头，就能自然而然开悟了。学佛修行，就靠日常功夫，不靠什么奇迹。真的是这样。

空

空，是佛教对世界一切事物的本性最简要的描述，是释迦世尊洞彻世界万物的结论。故《心经》开头就说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如此。”

但社会上很多人都误解了佛教的“空”字。有人反问说：“我们每天吃的、穿的、用的，以及看到的一切，难道都是空的吗?”说这话的人也实在不动脑筋，难道我们佛教徒糊涂到连日常生活都搞不清楚吗?!佛教所说的“空”，根本不是有人所认为的“没有”的意思，也与社会上常听到的“人生到头一场空”的“空”字意思有别，“一场空”的“空”字，是得不到的意思。

佛教所说的“空”，是对世间事物变化过程的描述，准确地讲，是最终要变化、要毁坏的意思。佛教认为世上任何一种事物，都是由因缘和合而成，都是由其他事物变化而来，最后又变化为另外的事物。成、住、坏、空，是世上一切事物的本性，有生就有死，有成就有坏。佛教所说的空，是指事物的本性是空的，而不是指事物的外相空。比如我们的一辈子，父母亲生下我们时，佛法上说是四大五蕴和合而成，按科学说法，是碳、氢、氧元素构成，然后长大成人，然后衰老，最后死亡，一切都是变化的，我们的一辈子也就是在这样的变化中过去了。正是在这个意思上，我们说人生是空的。所以佛法教导我们，做人不要执着，执着就苦，就起烦恼。但也不要因为认识到人生是空的，就悲观绝望，这就落入了顽空，这也是一种固执。一个人认识到人生的空苦，而又不落入顽空，确实需要智慧。如何获得这种智慧?这正是佛教所要解决、所能解决的。通过学佛，修戒定慧三学，达到改变我们空苦人生的目的。

妄想

妄想是佛教最重要的问题之一，它和佛性一起，处于佛教体系的中心位置。当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道，到底悟到什么呢?我认为最关键的就是发现了妄想，发现妄想掩盖了佛性，是一切众生沉迷不悟、流转六道的原因。佛经上载，释迦世尊在菩提树下睹明星悟道时，这样说：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”所以，我们学佛修行，要做的全部工作，就是打掉我们的妄想。妄想打掉了，佛性显现了，我们便成佛了。历史上佛教有几宗几派，只是打掉妄想的方法不同而已，比如说，我们禅宗通过参话头打掉妄想，净土宗通过念阿弥陀佛打掉妄想，天台宗通过数息止观打掉妄想，密宗通过三密相应打掉妄想，还有坐禅入定、修苦行，等等，等等，方法很多，释迦世尊还亲自为众生开设八万四千法门，但是目的只有一个：打掉妄想!

佛教认为：众生的妄想，分布在众生的八识之中。所谓八识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。按妄想分布的顺序来说，妄想熏染佛性，形成阿赖耶识，也就是我们常说的无明种子，开始具有分别心。发展到了末那识时，便形成了“我”见，“我”执。发展到意识，便开始要这要那，加上眼、耳、鼻、舌、身五识，于是开始造业，贪图五欲，然后烦恼痛苦随之而来。因此，我们学佛修行，要打掉妄想，就是要把八识田里的妄想，一个一个打掉。从眼、耳、鼻、舌、身五识开始打，一直打到阿赖耶识，全部打掉，只剩下佛性为止。我们平时说的修行果位，声闻四果呀，菩萨五十一地呀，实际上就是消除妄想的程度，这与我们小时候读书一样，学的知识越多，年级越高。不过修行相反，妄想越少，果位越高。

了生脱死

了生脱死，是我们学佛的目的。但不少人一听到“了生脱死”，就以为是长生不死，以为成佛就是成仙了，挺不错。实际上是错了。他们把佛教与道教搞混了。释迦世尊30岁悟道，说法度众49年，最后还是走了。佛法认为，成、住、坏、空，是宇宙的基本法则，有生就有灭，有成就有坏。世间众生莫不如此，人也一样。佛法教导我们，不要执着，不要死死抱着这一辈子几十年不放。抱是抱不住的。我们应该首先看清楚我们抱的是什么东西，然后看看是否值得去抱，如果值得去抱，看看能不能抱住；如果不值得去抱，就别去抱它。众生愚痴，没看清是什么东西，瞎抱。

我们说了生脱死。所谓“了生”，不是让我们了结人生，去上吊自杀，而是让我们要明了人生，明了做人一辈子是怎么回事。佛法认为，世俗人生的一辈子，就是苦，苦是苦，乐也是苦。苦事总是伴随不去，乐事总是转瞬即逝。俗语说：世上没有不散的筵席。这是空苦。《涅槃经》上罗列了八种苦：生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴炽盛苦。所以，世俗人生不值得执着，不值得去抱它一辈子。所谓“脱死”，不是说不死，如果人能够不死，我们就不用学佛法了。人无不死。但我们都怕死。佛法就是要我们不要怕死，第一，怕死没用；第二，确实不值得去怕死。一个人真的明了人生，不妄执生，他就不会怕死了。越妄执于生，就越怕死。“了生”与“脱死”，是有因果关系的。所以，“脱死”就是说我们不再被死所困扰，从死的恐惧里解脱出来。

我们明了世俗人生生死之后，就不会再执着。但我们不能因此自暴自弃，认为做人反正就这么回事，爱怎么过就怎么过，这不行的，用我们的话说，这是“执空”。佛经上说，人身难得。世俗人生尽管没有意义，但一个人一辈子几十年时间，却是很珍贵的，我们通过学佛，通过努力修行，可以过上与世俗生活方式有别的另一种有意义的人生，那就是成佛。有人可能要说了，佛也是人么?是的，佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。不是这样的。当年释迦世尊成佛以后，还是风里来雨里去，托钵游化一生。成佛以后，人还是那个人，只是他心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何困扰，生机勃勃，更有活力。