［证严法师］救世救心八大人觉经：序
发布时间：2023-05-18 09:08:23作者：念佛网
［证严法师］救世救心八大人觉经：序
八大人觉警世纷
常人随波逐流，在变动不停的环境与不断消逝的时间中，随着境界牵引，不知不觉追逐于名利欲乐，却不曾静心思考生命之意义何在。等到垂垂迟暮、死之将至，蓦然回首，才惊觉空过了一生，到头来，再后悔又奈何呢?
圣人之所以超越凡俗，在其心镜清净，清清楚楚映照世出世间种种法，而以觉悟的慈悲怜视众生；一切不为自己，心中没有五欲贪求，唯求众生安乐解脱，人人免于受苦沈沦。因此，无论古今中外圣哲贤人，其心胸无不是坦荡荡、光朗朗，德馨垂芳更胜星辉寿长。
距今二千五百多年前，释迦牟尼佛出生人间，觉悟后的他行化于恒河两岸，一步一脚印地踏下佛法的足迹，而佛弟子们传承薪火、集结佛经，将佛陀随境应机的珠玑法语广为流传，嘉惠千千万万干渴的心灵。
佛法的精神亘千古而不变，但是真理无形，效用如何端视个人用心与否，所谓信、解、行、证，总要自己能接受，并且发愿实行，在实践中回证真理，才有自助助人的果实可以收获。
身为佛弟子，我们尊重敬爱佛陀，就要虔诚奉行佛的教法，时时将佛法用在日常生活中，假使我们的思想和佛陀的教法脱离了，行为绝对是越规犯戒而错误的。
当然发心学佛，也要感恩古德祖师们，他们尽形寿探研佛法真义，再将心得留传下来，帮助我们体解真理，才能运用无碍。至于僧团的生活，同样是互相观摩、互相研究、互相磨练，这样佛法就能永住人间。
当今末法时代，最重要的是提高人人的觉性，古人说居安思危，而末法众生烦恼垢重，造成时间的劫浊与空间的紊乱，因为世间混乱、人心不平，所以整个宇宙多灾多难，万物赖以生存的大地也不断遭受破坏。我们研究佛陀所说的《八大人觉经》，正是要觉悟世间的无常，重新调整人人的心态；调和社会成为祥和的互动，人人心平气和，社会祥和平安，人心平，天下就平安。
求天下平安，从培养感恩心做起，对世间苦难抱持如同身受的悲怀，尽己之力拔苦与乐，日日感恩知足，心无贪恋，意不颠倒，这就是最大福。
学佛，学而觉，学就是要了解，了解之后能体悟，就如一般人选择人生的方向，有的人志为人师，既然要当老师，就要先自我充实，涵养人文常识，才能进一步教导别人。同样的，学佛之道，必定要开启慈悲大爱的心，自己付出，也教导别人一起做，自度而度人，如此才是真正的学佛。
学佛还要发大乘心，看看分布全球的慈济人，大家都是出于一念发心，将这颗慈悲的种子带到他们的侨居地，播种、耕耘，而后感动更多的人，齐来奉献这分无私的爱。大慈大悲之心无量，所以我们也是学无止境，既然走入佛门，皈依佛，一定要与佛心贴近，佛陀有大慈悲心，我们要学的就是这分慈悲大爱，能够普济众生。
当然，长养慈悲心有种种方法，听经学法只是一个过程。古人说「千里求师，万里求艺」，从前的人限于印刷与交通不便，想要求得佛经的只字片语，或是明白一套完整的道理，着实不容易。但是现代网路资讯发达，要取得佛经并不困难，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有觉悟的希望。
所以先学得佛的慈悲，然后往佛法中探讨，得一法而奉拳服膺，我们就终身受用。假使佛法不能用在日常生活，听再多法师讲经，甚至自己也能说得头头是道，但是与平时的行为表现两相违背，那么再好的佛法还是没有用啊!
皈依僧，僧是传承佛法火种的人，对一般人接触或了解法理也很重要，我们一方面感恩古德祖师们绍继佛种，一方面对出家的法师们也要恭敬虔诚。出家人，追随诸佛菩萨的芳踪而修行，这种舍亲割爱以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人这是必然的。
尊师重道，我们的慧命就能增长。出家人在僧团中薰修长养，无论学识或行仪，每一位都有不同的优点，也有不同的修行心得，都值得我们学习。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心态，如此才能三宝具足，才是真正的三宝弟子。
既是学佛，一定要依照法则循序渐进，才是学佛的态度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更进而下化众生。佛陀所说的《八大人觉经》，从第一觉悟开始，就要我们警悟世间无常危脆，人生是苦；觉悟一切的苦患都是起自一念内，内心有了烦恼所以造业不断，变成种种灾祸。
第八觉知也说「生死炽然，苦恼无量」，我们在六道中生生死死、死死生生，这种迷惑而充满烦恼的生命中，的确有无量无边的苦患紧紧压迫，使人喘不过气来。这些苦患要如何断除?唯有修行追求真理，探讨生死的法则，才能掌握生死来去的选择权。
人身难得，我们不愿造恶堕落地狱，也不必求天堂的享乐，只是「常念知足，安贫守道」，而「惟慧是业」；智慧、觉道才是我们要追求的。在人间，能够看尽人生，透彻生死的苦难，所以能开启内心的慈悲，并以此投入人群去身体力行。
富有者得到教化，成为富中之富的人生；贫穷者得救拔，让他脱离地狱般的痛苦；有心有缘想要学道者，得到用心接引和指导，这就是出家最重要的目标。自觉而觉他，自己解脱生死轮回的苦难，还要去救人，就是出家学道者任重道远的承担；切莫悭贪不舍，不肯将佛法的益处和世人分享，否则就失去了出家人的本分。
佛经中有一段故事，说明法布施的重要——
在一个古老的国家，离开城市七里路有一座精舍，住着五百位修行者。其中有一位长老年纪很大了，他已经修行几十年的时间，但是记性很差，所听过的法一下子就忘记了，五百位修行者轮流教他，教了几年，还是连一个偈子都记不住。
老比丘自己也十分懊恼，尽管求法心切，无奈就是不能心领神会。
有一天，国王请诸比丘入城受供，老比丘自卑自怜，觉得这辈子幸得人身，又得闻佛法，为什么就是法不住心，更无法尽出家人的责任，将佛法再传给别人?他愈想愈觉得悲哀，不知不觉走到一棵大树下，想想再活下去也没有意义，干脆吊死在这里，因此拿着绳子就往树上扔。
佛陀知道了，化为树神出来呵责老比丘，他说：「修行者啊!你的身体来自父母，慧命则交托给佛陀，为什么你不珍惜生命，也不顾增长慧命，反而要毁掉自己呢?这是罪大恶极啊!」
老比丘听到树神的呵责，忍不住痛哭起来：「我也想珍惜身体，更珍惜闻佛听法的因缘，可惜我一丁点法理都无法体会。」
正在哀伤懊恼的时候，佛陀已经现在老比丘面前，老比丘非常惊讶，赶紧伏地向佛陀求忏悔。
佛陀就说：「一切都在一念心，可知道你过去生中同样也是出家人，而且具有聪明才智，懂得很多佛法，更领导五百人的僧团。但是你对法的传授很悭吝，贻误了很多人的慧命，所以今生要受愚痴闇钝之报，修行几十年还无法开启明朗的智慧。」
佛陀并说了一段偈语：
自爱身者，慎护所守，希望欲解，学正不寐；
身为第一，常自勉学，利能诲人，不惓则智。
学先自正，然后正人，调身入慧，必迁为上；
身不能利，安能利人，心调体正，何愿不至?
本我所造，后我自受，为恶自更，如刚钻珠。
老比丘听了佛陀的话，忆起前尘往事，果然自己傲慢不肯传法，难怪今生愚钝，真是自作自受。于是至诚地发露忏悔。佛陀微微一笑：「忏悔则清净，只要你真心忏悔，好好保护生命，就能增长慧命。明天国王设食供养，你可以带着寺内的僧众去应供。」
老比丘还有所迟疑，但是佛陀勉励他拿出信心来!老比丘信心大增，第二天真的带着大众往皇宫应供去了。
年轻的比丘们个个心里怀疑，深怕老比丘受供出丑，但是碍于佛命，也只好跟着入城。
到了皇宫，国王很尊重僧伽，亲自端水让比丘们洗净手足，接着供养丰盛的饮食，供养后并恭敬请法。老比丘坐于上座，神态威仪已与往日大大不同，看起来就令人心生尊重，开口说法更是声如洪钟，响亮清澈，句句法语流入人心，不只是国王欢喜，就连五百位随行者也都敬佩赞叹。
因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脱生死苦恼的路要走，「精进行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅盘岸，复还生死，度脱众生」，正是《八大人觉经》中所昭示的坦荡大道。请诸位学佛者，无论在家、出家，都要守好自己的本分，自觉觉人、自救救人，这才真正是我们学佛求觉悟的道路，大家要多用心啊!
缘起
生命的大疑问
宁静的境界，心智一片明朗，纷乱的思绪一一安顿于静思中。佛陀是一位大觉者，为迷茫众生示现「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾经过和常人一样的人生，同样拥有家庭、父母和妻儿，唯一不同的只是他生长的环境。成佛前的悉达多生于皇宫，贵为太子，不但是国王最大的期待——将来要继承王位执掌国政；也是全国人民希望的寄托。
但是悉达多太子最与众不同的，并不是他的权势富贵，而是与生俱来对万物的悲悯。一般人总是受了「苦」，才会去探求什么是「乐」，而悉达多太子享尽天下一切福乐，却能深入民间疾苦，发心探究众生苦难之因。
他认为人生而平等，却发现社会上有种族、阶级的分别；又观察到凡夫成日追逐名利，贪恋欲乐随波逐流，不自觉岁月流逝，老病死苦接踵而至。他从生老病死中去体会，感觉到其中尤以亲情最难割舍，而人世间许许多多的烦恼，则是来自人与人之间的对待。
他不断思考，在静谧的环境中沈思：烦恼从何而来?如何消除烦恼?生老病死如何解脱?人与人之间的不平等，又要如何改变?这是年轻的悉达多太子，对人世间发出的大疑问。
他隐约体悟出人生无常的道理，更感到情爱纠缠的痛苦，因此决意离开还笙砝值幕肪常ス扌星蟮赖纳睿罢叶灾沃谏悦５姆椒ǎ钪谏缘媒馔选Ｗ詈螅黾伊恕?br 修行者悉达多踏上追求真理的道路，经过参访、苦修的漫长旅程，体验不同宗派间的教旨，对每位宗教家、学者他都虚心求教。苦行者的毅力令人尊重，学者的研究精神也给他很大的震撼，但是对年轻的悉达多来说，尽管有些心得，却觉得还是不究竟。
他决定独自追求天地宇宙的真理，万物有物理，人的身体有生理，人的内心有心理，如何透彻这些万物、生死、心灵烦恼的课题?怎样才能突破迷茫，见到真纯清净的道理?他以坚定的信心独自踏上探寻的路途。
这是佛陀发心求道之前的一段心路历程。之后悉达多太子经过访道、苦修等等尝试，最后在菩提树下证悟，佛法就此生根传扬，开枝散叶广化天下。我们后世学佛的人，有幸浸沐在佛法光辉下，不得不对佛陀礼拜顶戴，感恩佛恩浩荡。
人生，懂得感恩的人才能知足，能知足的人才会快乐；修行也是如此，内心知足即无贪恋，心无贪恋则意不颠倒，所以要懂得感恩。我们尤其要感恩佛，佛陀有感于众生迷茫，发心探究宇宙人生的真理，因而归纳出「三理四相」，世间一切都不离这个原则。
「三理」——物理、生理、心理。「物理」包含成、住、坏、空四相，所以世间没有一样东西是永恒常住的。人的身体变化称作「生理」，包括生、老、病、死四相，一样是分秒变迁。人的「心理」则有生、住、异、灭四相，一念好心生起，很快的念头又断了；一分感恩心起，很快又转移了，这就是心念的变化。
我们存在成住坏空循环不息的宇宙间，随着生理生老病死的变化，心理也不断在生住异灭中轮回，说来危机四伏、苦难偏多。面对这么多的苦难，分析起来道理很大，名相也很多，于是佛陀慈悲应机逗教，就以八种简单的方式，为我们归纳三理四相之下的八大苦难，使我们了解而警觉，彻悟苦、集、灭、道的真理与实行。
原经翻译者
后汉安息国三藏安世高大师
在讲述这部佛经之前，我们首先要感恩本经的翻译者，就是「后汉安息国三藏安世高」大师。
安世高大师，出身安息国（今伊朗）太子，对佛法十分好乐。老国王过世后，他接掌了王位，但是他认清了人生无常的真理，视荣华富贵如浮云，所以就把王位让给叔叔，自己出家去了。
出家后的安世高大师潜修佛法，在修学有所体会后，更加深他探研佛法的渴望，于是周游列国，辗转因缘下，于东汉（后汉）桓帝建和二年来到洛阳，便在洛阳安住，一方面研习汉文。过了一段时间已通达汉文，故在精研佛法之余，着手中译佛经的工作，总共在中国翻译了二十九部经论，《佛说八大人觉经》即是其中之一，提供后学者莫大的学习资粮。
除了安世高大师翻译之外，明朝蕅益智旭大师并为造论，弘扬传布此经。
释经题
《佛说八大人觉经》
学佛就是志在成佛，所以要虔诚敬重、坚定志愿。坚定志愿的首要条件即是「守时如教」，每天都要守护光阴不虚度，以时间来累积成就一切，如佛所教、惜时精进，这就是守时如教。
佛陀的教法和寺院规矩，我们必定要掌握与奉行，保持心静无杂念，修行看似平淡，实则守时如教的功夫就在这里。
《佛说八大人觉经》，「八」是数字，指的是我们应该了解与觉悟的八大项目，能够了解这八大项目，就不会迷失生活与修行之道。「大人」就是「大士」，也是「菩萨」的意思，就像我们称观世音菩萨为白衣大士；凡是发大心、立大志愿，奉行大道者，就称为大士或大人。「觉」是不迷。所以「八大人觉」，即是八种菩萨应该觉悟的道理。
开经明义
为佛弟子，常于昼夜，
至心诵念八大人觉
学佛，目的就是要成佛，成佛的条件在自觉觉他，觉行圆满就成佛了。人生之苦，苦在迷而不觉，若能将自觉之后的心得教育他人，使人人皆从迷茫中醒悟，才是自觉觉他，觉性的教育。
众生心迷心乱，世间就无法产生善的循环，所以心乱则世乱。佛陀是大觉者，他将求法觉悟的心得向人间宣说，对佛陀的教育，愈是智慧高、根机好的人，接受度愈深，研究得也愈透彻。
这部《八大人觉经》，进入经文开宗明义即曰「为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉」；「常」是不间断，意思是身为佛弟子，在日常生活中，无论是白天或晚上都要精勤不懈，时时诵念这八种修行觉悟的方法，行在菩萨道中，求佛、学佛，觉悟而成佛。
当然，觉悟的方法道理很深，不过安世高大师以浅显简短的文句翻译，让我们容易阅读和背诵，就像很多人喜爱《静思语》，正因为它简短浅白，又能运用在日常生活中。《八大人觉经》的内容亦是如此，每一段文字都不长，但是其中蕴含的意义却很深广，我们可以时时记忆与应用，所以「常于昼夜，至心诵念八大人觉」，行住坐卧之间都能背诵。
要知道，佛弟子无论是在家、出家，既然已皈依佛，就要时时依教奉行，我们开始探讨《八大人觉经》，此时此刻也该立愿奉行道法，日夜用功不间断。
「至心」就是很虔诚；内心真正虔诚，对佛法一定能感应道交，将佛法深切铭刻于心，这样才叫做至诚。道理常常印在心上，时时运用，即使待人接物间外境时现，都能及时悬崖勒马，一一拆招化解。常听到慈济人说：「实在做得很累，但是师父说『分秒不空过，步步踏实做』，还是不能懈怠，再认真做吧!」日常生活把握分秒，万一心生懈怠，只要想起师父的话，自然又再提起精神，精进向前，这就是因为慈济人能带着虔诚的心处众入群。
慈济人散布在地球各个角落，这一边正在休息，地球另一边的慈济人已经开始一天的付出；等到他们要休息了，这一边又接续着利益人群的工作，如此昼夜轮替不停息，累积出无数动人的故事，谱成一部现代的历史——「慈济大藏经」。
经者，亘千古而不变，以时间来说日夜不停，横向来看则遍布全球，每个慈济人都是把握时间发挥爱心，付出无所求，那种至诚无染的爱，即是发自至诚的心，人人有这分至诚，没有事情完成不了。儒家大师孔子，赞誉学生颜回「得一善则拳拳服膺」，我们也是一样，求得教法后再普遍传给别人，依此奉行就能广利群生。
所以慈济人，内心要建立「诚正信实」，自我净化；对外的动作则是「慈悲喜舍」，诚正信实的人生是自爱，对外付出慈悲喜舍就是爱人。这样的自爱爱人，一定是自觉之后才能觉他，这就是我们学佛不能缺乏的至诚。
看看世间多少可爱的人!就像印尼有一群发心付出的企业家，至心虔诚从事慈济志业，他们接受师父的委托，清理印尼黑色心脏的红溪河，拆迁河上违建居民，建设大爱屋使之安身立命。他们相信师父的教育，依照师父的委托完成任务，不但拉近印尼华人与当地人民的距离，更使雅加达亮丽起来。可见天下无难事，只要有心，至心诚恳，得一善拳拳服膺，这种积极的人生无事不成。
所以说来，学佛、行菩萨，必定要至诚如教修行。《八大人觉经》经文精简浅白，道理却如此奥妙，对人生有很大的帮助，我们应该好好铭记在心，勤习背诵不舍昼夜，请大家多用心!
常人随波逐流，在变动不停的环境与不断消逝的时间中，随着境界牵引，不知不觉追逐于名利欲乐，却不曾静心思考生命之意义何在。等到垂垂迟暮、死之将至，蓦然回首，才惊觉空过了一生，到头来，再后悔又奈何呢?
圣人之所以超越凡俗，在其心镜清净，清清楚楚映照世出世间种种法，而以觉悟的慈悲怜视众生；一切不为自己，心中没有五欲贪求，唯求众生安乐解脱，人人免于受苦沈沦。因此，无论古今中外圣哲贤人，其心胸无不是坦荡荡、光朗朗，德馨垂芳更胜星辉寿长。
距今二千五百多年前，释迦牟尼佛出生人间，觉悟后的他行化于恒河两岸，一步一脚印地踏下佛法的足迹，而佛弟子们传承薪火、集结佛经，将佛陀随境应机的珠玑法语广为流传，嘉惠千千万万干渴的心灵。
佛法的精神亘千古而不变，但是真理无形，效用如何端视个人用心与否，所谓信、解、行、证，总要自己能接受，并且发愿实行，在实践中回证真理，才有自助助人的果实可以收获。
身为佛弟子，我们尊重敬爱佛陀，就要虔诚奉行佛的教法，时时将佛法用在日常生活中，假使我们的思想和佛陀的教法脱离了，行为绝对是越规犯戒而错误的。
当然发心学佛，也要感恩古德祖师们，他们尽形寿探研佛法真义，再将心得留传下来，帮助我们体解真理，才能运用无碍。至于僧团的生活，同样是互相观摩、互相研究、互相磨练，这样佛法就能永住人间。
当今末法时代，最重要的是提高人人的觉性，古人说居安思危，而末法众生烦恼垢重，造成时间的劫浊与空间的紊乱，因为世间混乱、人心不平，所以整个宇宙多灾多难，万物赖以生存的大地也不断遭受破坏。我们研究佛陀所说的《八大人觉经》，正是要觉悟世间的无常，重新调整人人的心态；调和社会成为祥和的互动，人人心平气和，社会祥和平安，人心平，天下就平安。
求天下平安，从培养感恩心做起，对世间苦难抱持如同身受的悲怀，尽己之力拔苦与乐，日日感恩知足，心无贪恋，意不颠倒，这就是最大福。
学佛，学而觉，学就是要了解，了解之后能体悟，就如一般人选择人生的方向，有的人志为人师，既然要当老师，就要先自我充实，涵养人文常识，才能进一步教导别人。同样的，学佛之道，必定要开启慈悲大爱的心，自己付出，也教导别人一起做，自度而度人，如此才是真正的学佛。
学佛还要发大乘心，看看分布全球的慈济人，大家都是出于一念发心，将这颗慈悲的种子带到他们的侨居地，播种、耕耘，而后感动更多的人，齐来奉献这分无私的爱。大慈大悲之心无量，所以我们也是学无止境，既然走入佛门，皈依佛，一定要与佛心贴近，佛陀有大慈悲心，我们要学的就是这分慈悲大爱，能够普济众生。
当然，长养慈悲心有种种方法，听经学法只是一个过程。古人说「千里求师，万里求艺」，从前的人限于印刷与交通不便，想要求得佛经的只字片语，或是明白一套完整的道理，着实不容易。但是现代网路资讯发达，要取得佛经并不困难，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有觉悟的希望。
所以先学得佛的慈悲，然后往佛法中探讨，得一法而奉拳服膺，我们就终身受用。假使佛法不能用在日常生活，听再多法师讲经，甚至自己也能说得头头是道，但是与平时的行为表现两相违背，那么再好的佛法还是没有用啊!
皈依僧，僧是传承佛法火种的人，对一般人接触或了解法理也很重要，我们一方面感恩古德祖师们绍继佛种，一方面对出家的法师们也要恭敬虔诚。出家人，追随诸佛菩萨的芳踪而修行，这种舍亲割爱以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人这是必然的。
尊师重道，我们的慧命就能增长。出家人在僧团中薰修长养，无论学识或行仪，每一位都有不同的优点，也有不同的修行心得，都值得我们学习。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心态，如此才能三宝具足，才是真正的三宝弟子。
既是学佛，一定要依照法则循序渐进，才是学佛的态度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更进而下化众生。佛陀所说的《八大人觉经》，从第一觉悟开始，就要我们警悟世间无常危脆，人生是苦；觉悟一切的苦患都是起自一念内，内心有了烦恼所以造业不断，变成种种灾祸。
第八觉知也说「生死炽然，苦恼无量」，我们在六道中生生死死、死死生生，这种迷惑而充满烦恼的生命中，的确有无量无边的苦患紧紧压迫，使人喘不过气来。这些苦患要如何断除?唯有修行追求真理，探讨生死的法则，才能掌握生死来去的选择权。
人身难得，我们不愿造恶堕落地狱，也不必求天堂的享乐，只是「常念知足，安贫守道」，而「惟慧是业」；智慧、觉道才是我们要追求的。在人间，能够看尽人生，透彻生死的苦难，所以能开启内心的慈悲，并以此投入人群去身体力行。
富有者得到教化，成为富中之富的人生；贫穷者得救拔，让他脱离地狱般的痛苦；有心有缘想要学道者，得到用心接引和指导，这就是出家最重要的目标。自觉而觉他，自己解脱生死轮回的苦难，还要去救人，就是出家学道者任重道远的承担；切莫悭贪不舍，不肯将佛法的益处和世人分享，否则就失去了出家人的本分。
佛经中有一段故事，说明法布施的重要——
在一个古老的国家，离开城市七里路有一座精舍，住着五百位修行者。其中有一位长老年纪很大了，他已经修行几十年的时间，但是记性很差，所听过的法一下子就忘记了，五百位修行者轮流教他，教了几年，还是连一个偈子都记不住。
老比丘自己也十分懊恼，尽管求法心切，无奈就是不能心领神会。
有一天，国王请诸比丘入城受供，老比丘自卑自怜，觉得这辈子幸得人身，又得闻佛法，为什么就是法不住心，更无法尽出家人的责任，将佛法再传给别人?他愈想愈觉得悲哀，不知不觉走到一棵大树下，想想再活下去也没有意义，干脆吊死在这里，因此拿着绳子就往树上扔。
佛陀知道了，化为树神出来呵责老比丘，他说：「修行者啊!你的身体来自父母，慧命则交托给佛陀，为什么你不珍惜生命，也不顾增长慧命，反而要毁掉自己呢?这是罪大恶极啊!」
老比丘听到树神的呵责，忍不住痛哭起来：「我也想珍惜身体，更珍惜闻佛听法的因缘，可惜我一丁点法理都无法体会。」
正在哀伤懊恼的时候，佛陀已经现在老比丘面前，老比丘非常惊讶，赶紧伏地向佛陀求忏悔。
佛陀就说：「一切都在一念心，可知道你过去生中同样也是出家人，而且具有聪明才智，懂得很多佛法，更领导五百人的僧团。但是你对法的传授很悭吝，贻误了很多人的慧命，所以今生要受愚痴闇钝之报，修行几十年还无法开启明朗的智慧。」
佛陀并说了一段偈语：
自爱身者，慎护所守，希望欲解，学正不寐；
身为第一，常自勉学，利能诲人，不惓则智。
学先自正，然后正人，调身入慧，必迁为上；
身不能利，安能利人，心调体正，何愿不至?
本我所造，后我自受，为恶自更，如刚钻珠。
老比丘听了佛陀的话，忆起前尘往事，果然自己傲慢不肯传法，难怪今生愚钝，真是自作自受。于是至诚地发露忏悔。佛陀微微一笑：「忏悔则清净，只要你真心忏悔，好好保护生命，就能增长慧命。明天国王设食供养，你可以带着寺内的僧众去应供。」
老比丘还有所迟疑，但是佛陀勉励他拿出信心来!老比丘信心大增，第二天真的带着大众往皇宫应供去了。
年轻的比丘们个个心里怀疑，深怕老比丘受供出丑，但是碍于佛命，也只好跟着入城。
到了皇宫，国王很尊重僧伽，亲自端水让比丘们洗净手足，接着供养丰盛的饮食，供养后并恭敬请法。老比丘坐于上座，神态威仪已与往日大大不同，看起来就令人心生尊重，开口说法更是声如洪钟，响亮清澈，句句法语流入人心，不只是国王欢喜，就连五百位随行者也都敬佩赞叹。
因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脱生死苦恼的路要走，「精进行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅盘岸，复还生死，度脱众生」，正是《八大人觉经》中所昭示的坦荡大道。请诸位学佛者，无论在家、出家，都要守好自己的本分，自觉觉人、自救救人，这才真正是我们学佛求觉悟的道路，大家要多用心啊!
缘起
生命的大疑问
宁静的境界，心智一片明朗，纷乱的思绪一一安顿于静思中。佛陀是一位大觉者，为迷茫众生示现「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾经过和常人一样的人生，同样拥有家庭、父母和妻儿，唯一不同的只是他生长的环境。成佛前的悉达多生于皇宫，贵为太子，不但是国王最大的期待——将来要继承王位执掌国政；也是全国人民希望的寄托。
但是悉达多太子最与众不同的，并不是他的权势富贵，而是与生俱来对万物的悲悯。一般人总是受了「苦」，才会去探求什么是「乐」，而悉达多太子享尽天下一切福乐，却能深入民间疾苦，发心探究众生苦难之因。
他认为人生而平等，却发现社会上有种族、阶级的分别；又观察到凡夫成日追逐名利，贪恋欲乐随波逐流，不自觉岁月流逝，老病死苦接踵而至。他从生老病死中去体会，感觉到其中尤以亲情最难割舍，而人世间许许多多的烦恼，则是来自人与人之间的对待。
他不断思考，在静谧的环境中沈思：烦恼从何而来?如何消除烦恼?生老病死如何解脱?人与人之间的不平等，又要如何改变?这是年轻的悉达多太子，对人世间发出的大疑问。
他隐约体悟出人生无常的道理，更感到情爱纠缠的痛苦，因此决意离开还笙砝值幕肪常ス扌星蟮赖纳睿罢叶灾沃谏悦５姆椒ǎ钪谏缘媒馔选Ｗ詈螅黾伊恕?br 修行者悉达多踏上追求真理的道路，经过参访、苦修的漫长旅程，体验不同宗派间的教旨，对每位宗教家、学者他都虚心求教。苦行者的毅力令人尊重，学者的研究精神也给他很大的震撼，但是对年轻的悉达多来说，尽管有些心得，却觉得还是不究竟。
他决定独自追求天地宇宙的真理，万物有物理，人的身体有生理，人的内心有心理，如何透彻这些万物、生死、心灵烦恼的课题?怎样才能突破迷茫，见到真纯清净的道理?他以坚定的信心独自踏上探寻的路途。
这是佛陀发心求道之前的一段心路历程。之后悉达多太子经过访道、苦修等等尝试，最后在菩提树下证悟，佛法就此生根传扬，开枝散叶广化天下。我们后世学佛的人，有幸浸沐在佛法光辉下，不得不对佛陀礼拜顶戴，感恩佛恩浩荡。
人生，懂得感恩的人才能知足，能知足的人才会快乐；修行也是如此，内心知足即无贪恋，心无贪恋则意不颠倒，所以要懂得感恩。我们尤其要感恩佛，佛陀有感于众生迷茫，发心探究宇宙人生的真理，因而归纳出「三理四相」，世间一切都不离这个原则。
「三理」——物理、生理、心理。「物理」包含成、住、坏、空四相，所以世间没有一样东西是永恒常住的。人的身体变化称作「生理」，包括生、老、病、死四相，一样是分秒变迁。人的「心理」则有生、住、异、灭四相，一念好心生起，很快的念头又断了；一分感恩心起，很快又转移了，这就是心念的变化。
我们存在成住坏空循环不息的宇宙间，随着生理生老病死的变化，心理也不断在生住异灭中轮回，说来危机四伏、苦难偏多。面对这么多的苦难，分析起来道理很大，名相也很多，于是佛陀慈悲应机逗教，就以八种简单的方式，为我们归纳三理四相之下的八大苦难，使我们了解而警觉，彻悟苦、集、灭、道的真理与实行。
原经翻译者
后汉安息国三藏安世高大师
在讲述这部佛经之前，我们首先要感恩本经的翻译者，就是「后汉安息国三藏安世高」大师。
安世高大师，出身安息国（今伊朗）太子，对佛法十分好乐。老国王过世后，他接掌了王位，但是他认清了人生无常的真理，视荣华富贵如浮云，所以就把王位让给叔叔，自己出家去了。
出家后的安世高大师潜修佛法，在修学有所体会后，更加深他探研佛法的渴望，于是周游列国，辗转因缘下，于东汉（后汉）桓帝建和二年来到洛阳，便在洛阳安住，一方面研习汉文。过了一段时间已通达汉文，故在精研佛法之余，着手中译佛经的工作，总共在中国翻译了二十九部经论，《佛说八大人觉经》即是其中之一，提供后学者莫大的学习资粮。
除了安世高大师翻译之外，明朝蕅益智旭大师并为造论，弘扬传布此经。
释经题
《佛说八大人觉经》
学佛就是志在成佛，所以要虔诚敬重、坚定志愿。坚定志愿的首要条件即是「守时如教」，每天都要守护光阴不虚度，以时间来累积成就一切，如佛所教、惜时精进，这就是守时如教。
佛陀的教法和寺院规矩，我们必定要掌握与奉行，保持心静无杂念，修行看似平淡，实则守时如教的功夫就在这里。
《佛说八大人觉经》，「八」是数字，指的是我们应该了解与觉悟的八大项目，能够了解这八大项目，就不会迷失生活与修行之道。「大人」就是「大士」，也是「菩萨」的意思，就像我们称观世音菩萨为白衣大士；凡是发大心、立大志愿，奉行大道者，就称为大士或大人。「觉」是不迷。所以「八大人觉」，即是八种菩萨应该觉悟的道理。
开经明义
为佛弟子，常于昼夜，
至心诵念八大人觉
学佛，目的就是要成佛，成佛的条件在自觉觉他，觉行圆满就成佛了。人生之苦，苦在迷而不觉，若能将自觉之后的心得教育他人，使人人皆从迷茫中醒悟，才是自觉觉他，觉性的教育。
众生心迷心乱，世间就无法产生善的循环，所以心乱则世乱。佛陀是大觉者，他将求法觉悟的心得向人间宣说，对佛陀的教育，愈是智慧高、根机好的人，接受度愈深，研究得也愈透彻。
这部《八大人觉经》，进入经文开宗明义即曰「为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉」；「常」是不间断，意思是身为佛弟子，在日常生活中，无论是白天或晚上都要精勤不懈，时时诵念这八种修行觉悟的方法，行在菩萨道中，求佛、学佛，觉悟而成佛。
当然，觉悟的方法道理很深，不过安世高大师以浅显简短的文句翻译，让我们容易阅读和背诵，就像很多人喜爱《静思语》，正因为它简短浅白，又能运用在日常生活中。《八大人觉经》的内容亦是如此，每一段文字都不长，但是其中蕴含的意义却很深广，我们可以时时记忆与应用，所以「常于昼夜，至心诵念八大人觉」，行住坐卧之间都能背诵。
要知道，佛弟子无论是在家、出家，既然已皈依佛，就要时时依教奉行，我们开始探讨《八大人觉经》，此时此刻也该立愿奉行道法，日夜用功不间断。
「至心」就是很虔诚；内心真正虔诚，对佛法一定能感应道交，将佛法深切铭刻于心，这样才叫做至诚。道理常常印在心上，时时运用，即使待人接物间外境时现，都能及时悬崖勒马，一一拆招化解。常听到慈济人说：「实在做得很累，但是师父说『分秒不空过，步步踏实做』，还是不能懈怠，再认真做吧!」日常生活把握分秒，万一心生懈怠，只要想起师父的话，自然又再提起精神，精进向前，这就是因为慈济人能带着虔诚的心处众入群。
慈济人散布在地球各个角落，这一边正在休息，地球另一边的慈济人已经开始一天的付出；等到他们要休息了，这一边又接续着利益人群的工作，如此昼夜轮替不停息，累积出无数动人的故事，谱成一部现代的历史——「慈济大藏经」。
经者，亘千古而不变，以时间来说日夜不停，横向来看则遍布全球，每个慈济人都是把握时间发挥爱心，付出无所求，那种至诚无染的爱，即是发自至诚的心，人人有这分至诚，没有事情完成不了。儒家大师孔子，赞誉学生颜回「得一善则拳拳服膺」，我们也是一样，求得教法后再普遍传给别人，依此奉行就能广利群生。
所以慈济人，内心要建立「诚正信实」，自我净化；对外的动作则是「慈悲喜舍」，诚正信实的人生是自爱，对外付出慈悲喜舍就是爱人。这样的自爱爱人，一定是自觉之后才能觉他，这就是我们学佛不能缺乏的至诚。
看看世间多少可爱的人!就像印尼有一群发心付出的企业家，至心虔诚从事慈济志业，他们接受师父的委托，清理印尼黑色心脏的红溪河，拆迁河上违建居民，建设大爱屋使之安身立命。他们相信师父的教育，依照师父的委托完成任务，不但拉近印尼华人与当地人民的距离，更使雅加达亮丽起来。可见天下无难事，只要有心，至心诚恳，得一善拳拳服膺，这种积极的人生无事不成。
所以说来，学佛、行菩萨，必定要至诚如教修行。《八大人觉经》经文精简浅白，道理却如此奥妙，对人生有很大的帮助，我们应该好好铭记在心，勤习背诵不舍昼夜，请大家多用心!
