偶尔看到宗萨仁波切的一句教言，很有感触：顶礼三宝，顶礼具戒僧人，顶礼破戒僧人，顶礼形象僧人。

破戒僧人为什么值得顶礼？

因为破戒也好受戒也好，只是外相，而内在的那个，从来都是清净的，和阿弥陀佛无二无别。我们顶礼的，是内在的那个，不是表面的这个。

这就是《法华经》里常不轻菩萨的境界。这位菩萨力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中那心不洁净、嗔恨心重的人，不但对此不屑一顾，而且破口大骂：“你这个无智比丘来自何方？口中自言‘我不轻视你们’，还来给我们授记，说我们将来成佛，我们用不着你这种虚妄的授记。”像这样被呵斥辱骂，这位比丘也不生嗔恚，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”

事实上，常不轻菩萨是直接透过表象看到本质，他顶礼的是本质——所有众生，难道当下不就是佛吗？！而我们凡夫，都是被表面所惑，然后生出贪嗔痴来。

《楞严经》里有句话：一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。

因为外相是有大小、高低、美丑、好坏、持戒破戒，凡夫众生被外相所惑，在其中观大观小、观高观低、观好观坏、观持戒破戒，于是产生各种情绪出来。这都是失于本心为物所转啊。人的第六识就是用来分别的，我们就被它控制了。看见持戒修行好的，我们就赞叹就仰慕；看见破戒的，我们就厌恶就鄙夷，还自以为自己正见具足，岂不知早已掉入分别我执的泥淖。

慧律法师开示过：“什么叫真正持戒，一、不敬持戒；二、不轻毁戒。这样心保持如如不动的人，才是真正持佛的戒律。广钦老和尚讲那一句话最了不起，他说：你根本就不要管别人在演什么戏，好好的管住这一颗你自己的心。”

凡夫众生的最大烦恼就是识心分别，分别正是来自第六意识，不分别就是超越第六意识。

舍识用根，就是舍第六意识的分别、第七意识的执着，用根，就是回归真心。

真心里边没有分别，分别是妄心的典型作用。妄心才观大观小。真心不动，乃圆明道场。

我的感想是：顶礼破戒僧人，比顶礼持戒僧人，还难，也更能看出自己是否是真修行。因为从中能看出自己是被相所惑，还是参透本质。是分别心太重，还是直取真心。

想起学诚法师博客上的一句话：如果上级能力比自己强，讲的道理比自己高明，那服从就比较容易，但这还只是世间的状态而已，因为世俗人也能做到这点。如果上级的能力比自己差，讲的道理根本就不是道理，他下的命令，自己还能服从，那就是真正修行的状态了。

看到一点不公平的事，就看不惯，就抱怨，就愤世嫉俗，是最没福报的人。而智慧的人，会从另一个角度去看，会心平气和。

今早听老法师讲法：一些老修行人，最大的习气是傲慢，认为我有修行，你们不行，你们不如我，贡高我慢，目中无人啊，对那个没有修行不持戒的人，经常批评啊，这都是习气现前，不是真修行。六祖大师讲过：若真修道人，不见世间过。他一天到晚见到世间的过失，他就不是真正的修行人。“若修功德之人，心即不轻，常行普敬；心常轻人，吾我不断，即自无功。”（见《六祖坛经》）

所以，应该好好记住一句话：再看谁不顺眼，看谁不好好守戒就轻视，就看不起，那只能证明自己的傲慢心又起来了。

傲慢的人总以为自己有资本。有钱就以钱来看不起没钱的，有势的就以官位来看不起低贱的，有漂亮脸蛋儿的，就以形象来看不起面相丑陋的，总之，他们的一贯姿态是：不把别人放在眼里，盛气凌人，因为他们有资本。其实，自己修行好、持戒好，就看不起修行不好的、破戒的人，内心的作意其实和前边那些人完全一样啊，是另一种形式的仗势欺人和以强凌弱。如此自负，当然也就会使人反感。去年在**寺，我不就是总是这种心态吗，对某些人总是看不惯看不起，于是最后自己也被看不惯看不起——因果就这么不爽。

《增一阿含》：复次,善知识人不作是念:『我今持戒,此余比丘不持戒行。』己身与彼无有增减，彼依此戒，不自贡高，不毁他人，是谓，比丘！名为善知识法。

“智慧不起烦恼，慈悲没有敌人”。一个真正的修行者，不会有傲慢心和嫉妒心。如果还有看不惯的事，说明你没有智慧，或者说你的智慧还不够圆满；如果还有看不起的人，说明你没有慈悲，或者说你的慈悲还没有到位。一定要好好地观察观察自己啊！

如果我们知道一个道理：你是什么样的，就看到什么样的世界。我们就不再因为看到不好的事，而生气了。

想想苏东坡和佛印禅师牛粪的公案吧。有位佛友说到什么是空时，他说：“当你敞开心量包容接受所有的一切人时，不管是喜欢的，不喜欢的；乐于接纳所有的事时，不管是逆你的，顺你的 ·······某一时刻，你的心空了，这时你会忽然发现，所以的障碍都来自自己的内心！

允许别人与自己不同，就是佛法所说的“放下”。

宗萨钦哲仁波切博客上这样一个对话，《南方人物周刊》记者问仁波切：请问您与孩子们在一起和与成年人在一起感觉有什么不同吗？人成年后最可能的损失是什么？怎么避免？

宗萨蒋扬钦哲仁波切：最大的不同就是“不批判”的那种能力。很悲伤，成年人失去了这个能力。事实上，在禅定的教授里，需要我们达到那种境界，不批判的境界。因为当你不批判的时候，你是最开心、最快乐的。一切都只是玩具、游戏，只是一种展现。我们可能失去了那个能力。

附：

有一次，唐太宗问玄奘大师：“我想供僧，但听说许多僧人无有修行，应当如何？”大师开示说：“昆山有玉，但是混杂泥沙；丽水产金，岂能没有瓦砾？土木雕成的罗汉，敬奉就能培福；铜铁铸成的佛像，毁坏则会造罪。泥龙虽不能降雨，但祈雨必须祈祷泥龙；凡僧虽不能降福，但修福必须恭敬凡僧。”唐太宗听后恍然大悟说：“我从今以后即使见到小沙弥，也应如同见佛一般。”